Your address will show here +12 34 56 78
Blog
«Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих в святой день Мой, и будешь называть субботу отрадой, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего», – уста Господни изрекли это” (Исаия 58:13,14). Исайя отвечает на извечный вопрос: где найти настоящую радость в вере? Не религиозный экстаз. Не скучное отправление служб. Не настроение, вызванное христианским концертом. Радость в Господе! Это было актуально во времена пророка Исайи, это актуально и в наши дни. Итак, на что указывает пророк? Речь идет, главным образом, о субботе, святом дне Господнем. В этот день не разрешалось делать 39 видов работ. В этот день ты не зарабатываешь, не ходишь куда хочешь…Для чего эти неудобства? Для того, чтобы войти в покой Его. Исайя детально рассматривает проблему отсутствия духовной радости у народа Божьего. Не должно быть твоих прихотей во святой день. И не только это – обычных дел твоих не должно быть в субботу. В этом и выразится твое почтение ко дню покоя. Ничего лишнего не делать, включая пустословие. Ограничь себя. И только в этом случае «будешь иметь радость в Господе». Наряду со всеми предупреждениями, я обратил внимание на одно слово, применительное к субботе – «отрада». Ты должен – обращается к святым пророк – называть субботу отрадою. Она должна стать отрадою для тебя лично. Если ты видишь перед собой только 39 запретов, ты никогда не будешь иметь радости в Боге, давшем их. Иными словами, путь Господень нужно любить. И ограничения плоти и простор духа. И все-таки почему израильтянин должен был называть субботу отрадою, а не просто выполнять предписания, связанные с ней? Потому что она несла в себе эту отраду. В чем именно? В сердечном покое. Ведь как раз покой в Боге и был настоящей сутью святого дня. Не отсутствие работы, а успокоение в Боге. Прекращение обычных дел своих лишь способствовало обретению этого состояния, как написано: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр. 4:10). Наполнение сердца глубоким миром освобождает ум от суеты, праздности и гордости. Ты возлагаешь твои заботы на Него и непоколебимо полагаешься на Его заботу о тебе. Твое сердце пропитано созерцательностью Его образа и ты восклицаешь вместе с Асафом: «Кто мне на небе? И с Тобою ничего не хочу на земле»(Пс.72:25). Усвоение истины о покое в Нем действительно наполняет сердце отрадою. Разве не об этом говорил наш Господь: «ибо иго Мое благо и бремя Мое легко»(матф.11:30)? Кажущееся несоответствие понятий и ощущений – бремя и легкость – развеивается пониманием сути сказанного: Мое иго несет благо, добро, и поэтому ты будешь испытывать легкость. Когда ты понимаешь, что какая-либо ценность ограждена запретами, тогда ограда будет подернута славой той самой ценности. Понимаем ли мы сущность нашего следования за Христом? Ради спасения нашего Он пошел на лишения, унижения и даже позорную смерть на кресте. Потому что любил. Что готов делать я ради Него в этом мире? Кем Он для меня является, на то и буду готов. Если Он стал моим Спасителем, то все, что связано с Ним будет для меня отрадою. Наименьший в Нем, ваш Владимир Шариков
0

Blog
По пути на работу слушал начитанный текст книги пророка Исайи. Время от времени звучали хорошо знакомые выражения. И вдруг прозвучал текст, приковавший мое внимание на весь день. Вот он: «Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слышать»(Ис 59:1,2). У нас всегда есть то, о чем мы просим Господа. Нередко – это наши многодневные молитвы. Иногда мы сопровождаем их постами. Мы верим в силу молитвы и исповедуем могущество Бога. Но ответ не приходит. Ожидание становится томительным и непосильным…«Почему?»- кричат наши уставшие души в бездонное небо. Приведенный текст вырос передо мной как стена. Господь заверяет, что «ухо Его не отяжелело, чтобы слышать». Он слышит! И в руке Его достаточно силы, чтобы спасти и помочь! Так в чем же тогда дело? В разделении с Ним. По какой причине? По причине грехов. Причем, наличие грехов «отвращают лицо Его от нас, чтобы нас слышать». Получается, Он готов ответить нам на наши молитвы, но мы не готовы получить ответ. И тут я задумался. Мы ведь верующие люди, даже служим Ему в том или ином. Неужели этот текст может коснуться нас? Может. Друзья, весь вопрос в разделении. Если разъединился электропровод, не будет света. Если водопровод поврежден, не будет воды. Если ветка отломилась, не будет плода. Разделение с Богом – нет ответа, Конечно, не отвеченными молитвы бывают по разным причинам. Например, не соответствуют воле Божией. Или ответ положительный пойдет нам во вред. Но я хочу подчеркнуть необходимость духовной связи с Ним. Важно слышать Его. Когда мы думаем о грехе, что приходит нам на ум в первую очередь? Блуд, убийство, воровство, идолослужение, пьянство, волшебство и тому подобное. И это верно. Но давайте приведем из перечня дел плоти, то, что не было упомянуто: «нечистота, непотребство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, бесчинство». И Апостол Павел делает бесповоротное заключение: «поступающие так Царства Божьего не наследуют»(Гал 5:19-21). Давайте медленно прочтем эту вторую часть дел плоти, сократив ее до наиболее знакомых нам: «нечистота, непотребство, зависть, гнев, соблазны, бесчинство». Именно эти проявления плоти наиболее часто и разделяют нас с Богом. И небо молчит на наш вопль. Не потому, что Бог не слышит, а потому, что мы не готовы услышать Его ответ. Прерванная связь с Жизнью делает нас такими как все. Те же интересы, что и у мира этого. Те же цели, что и у погибших. Отсутствие ревности по Богу и Его делу. Забытая жажда к Слову и высохшие слезы молитвы. По сути, нам в таком случае нужен только один ответ от Бога. Это Его прощение нашей бездуховности. Это устранение проблемы разделения с Ним. Наши проблемы называем проблемами только мы, но не Бог. И они являются таковыми только до момента воссоединения с Лозой. Далее – они перестают быть нашими проблемами, они переходят под контроль Бога. Иисус сказал: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мной”(Ин.10:27). Если мы Его не слышим, как мы можем Его слушаться? Бурный поток информации, музыки, увеселительных программ заполняет вакуум разделения с Богом, лишая самого ощущения беды. Разделение с Богом должно уйти, и дождь благодати не замедлит оросить нашу душу. В Его любви, ваш Владимир Шариков
0

Blog
В какое время мы с вами живем? В мирное, за вычетом войн и революций. В счастливое, если не учитывать голода, катастроф и кризисов. В свободное, если не брать во внимание страны с ограниченными свободами. Давайте послушаем предупреждающее слово Апостола Павла: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие»(2Тим.3:1-5). Общество превратится в неблагодарных, непокорных и злых эгоистов. Они будут говорить о любви Бога, но о любви к наслаждениям – больше. У них будет «вид благочестия», но силы благочестия не будет. И вот рекомендация, данная Тимофею в связи с этой ситуацией: «Таковых удаляйся». Если христианин оказался в общем потоке, то у него есть только один выбор – выйти из него. Все взвесив и проанализировав. В смирении. Если христианин видит «времена тяжкие» как бы со стороны, то здесь есть, по крайней мере, три выбора. Позвольте остановиться на каждом из них. Бездействие “Если ты промолчишь в это время»(Есф.4:14). Есфирь действительно сохраняла молчание по вполне разумным причинам. Мардохей предупредил ее об ответственности, и призвал к действиям, вопреки принятому порядку. Ее действия могли оказаться роковыми. Она молчала. Но что она могла сделать? План ее действий родился в трехдневном посте многих иудеев. Ей казалось, что то время – «время молчания», оказалось – «время говорить». И хотя в случае с Есфирью, речь шла о физическом бедствии, но проблема молчания в момент надвигающегося бедствия духовного еще более серьезная. Давид царь, помните, решил «молчать даже о добром»(Пс.38:2-3), но не смог. Сердце воспламенилось и полилась искренняя молитва к Богу. Обо всем. Воздыхания «И сказал ему Господь: «Пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак»(Иез. 9:4). То есть отметь тех, кто небезразличен к духовному упадку. Обратим внимание на этих вздыхающих. Они скорбят, то есть глубоко переживают о судьбе народа!! Кто-то воздыхает от ропота и недовольства… Нет, эти святые вздыхают от тяжести времени и отступления. Их вздохи сродни «воздыханиям неизреченным»Духа Святого(Рим.8:26). А ведь Дух Божий воздыхает, ходатайствуя за нас. Что это значит? Непросто ходатайствовать за святых… Если в нас отзываются Его воздыхания, то это соучастие в Его деле. «Отдай назад!» «Но это народ разоренный и разграбленный; все они связаны в подземельях и сокрыты в темницах; сделались добычей, и нет избавителя; ограблены, и никто не говорит: «Отдай назад!»(Ис. 42:22). Пророк ужасается о положении народа Божьего. В последней фразе – не только скорбь, но и вызов – никто не требует пленников назад. Есфирь от молчания перешла к воздыханиям, от воздыханий к действиям. Она решилась потребовать назад свой народ. Только ли она? Моисей от бездействия и воздыханий был переведен Богом к действиям и раздался приказ: “Отпусти народ Мой!” Давид вышел на поединок с Голиафом, по сути, с требованием: “Отдай назад нашу свободу и жизнь!”. У нас есть те, которых похитил враг? Что же характеризует нас в связи с этим – бездействие, воздыхания или борьба за души? Что ждет от нас Господь сегодня? Скажем Ему в наших сокровенных молитвах. В Его любви, ваш Владимир Шариков
0

Blog
Они расположились станом у подошвы Синая. По предложению Любящего должно было состояться свидание народа с Богом. К этой встрече нужно было приготовиться. На подготовку уходило три дня. И вот наступил момент. Гора запылала огнем, потому что на неё сошёл Всевышний. Протяжный трубный звук повергал в дрожь. Прикасаться к горе запрещалось под страхом смерти. «Столь ужасное было это видение, что и сам Моисей произнёс: я в страхе и трепете»(Евр.12;21). Страх был столь велик, что народ не выдержал и отступил. Не отступил только Моисей. Вынес. Возникает вопрос: почему народ не вынес ужаса происходившего на горе? Совершенно очевидно, что страх народа отличался от страха их вождя. В чем было отличие? В их страхе не было дерзновения, в его – было. Тогда отчего зависит присутствие дерзновения? От чистоты сердца: «если сердце не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу»(1Ин.3:21). Но возникает другой вопрос: почему встреча с Богом должна была вселить страх, если “Бог есть любовь”(1Ин.4:16)? Причём страхом был охвачен и Моисей, посвятивший свою жизнь Богу. И если учесть трогательный образ невесты, неоднократно применённый Любящим к Израилю, то как понимать страх евреев, вызванный сошествием Иеговы на гору? Разве любовь и страх совместимы? Давайте добавим красок практическим напутствием Апостола Павла: «а жена да боится своего мужа»(Еф.5:33). И, пожалуй, верхом необъяснимого ощущения любви является обличение ангела Лаодикийской: «кого люблю, тех обличаю и наказываю»(Отк.3:19)! Тогда что же Он делает по отношению к тем, которых не любит? А может быть нам нужно понять что из себя представляет Его любовь? Возвращаясь к началу, следует посмотреть на Моисея, который не только не отступил вместе с народом, но ещё и взошёл на гору по слову Господа. Он останется там в течении долгого времени. И когда спустится с горы, лицо его будет нести отблеск немеркнущей славы. У Моисея определенно состоялось общение с Любящим. Страх не только не помешал ему в этом общении, но помог войти в него. Ведь условием общения с Богом на единственно возможном уровне – уровне любви – является чистота сердца, как написано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»(Мф.5:8). Не только увидят, но и насладятся сокровенным общением с Ним. Если страх Божий побуждает к очищению жизни, то чистое сердце тянется к Богу, как цветок навстречу восходящему солнцу. Страх Божий, выполнив свою роль, остаётся в чистом сердце как гарант общения с Любимым. Недостаточное общение с Возлюбившим, приводит к потере страха, а вслед за этим начинается жизнь по плоти, характерная особенность которой – отсутствие наслаждения в любви. Что может быть ужасней – знать о Его любви, но не испытывать ее в своей жизни? Помоги нам, Господи! Наименьший в Нем, ваш Владимир Шариков
0

Blog
Три раза царь Давид молится одной и той же молитвой: “оживи меня по слову Твоему…”(Пс.118:25,107,154). Что он имеет ввиду? Очевидно следующее: “я хочу иметь жизнь, которая заложена в Твоем Слове”. Именно эту жизнь – в ее качестве, полноте и силе! Как часто мы испытываем минуты духовного упадка, разочарования и безысходности! Переживания, рутина и отсутствие дыхания неба тоннами могильной плиты лежат на нашем духе. Давайте взглянем на признаки духовной смерти, по аналогии с физической: 1.Мертвый не говорит. Эта функция не работает. Смотрите, о чем пишется в псалме 79: “оживи нас, и мы будем призывать имя Твое… “(19 ст.). Если не говорю с Ним, значит жизнь ушла. 2.Мертвый не радуется. Радости нет внутри, да и не чему радоваться. Радоваться будет спасенный, т.е. живой: «ибо я радуюсь о спасении Твоем”(1Цар.2:1). 3. Мертвый не любит. Эта способность присуща не только живым, но и возвышающимся на собственным эгоизмом: “закон Твой люблю”(Пс.118:163), и добавляет: “более золота”(118:127). 4.Мертвый не ненавидит. Физически эта способность достаточно естественна, духовно – сверхестественна. Святой ненавидит ложь (Пс.118:163), “почитателей суетных идолов»(Пс.30;7), «дело преступное»(Пс.100:3), «вымыслы человеческие»(Пс.118:113), «гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста»(Пр.8:13), «грабительство с насилием»(Ис.61:8). Когда ослабевает в нас духовная жизнь, ослабевает и эта способность. А как все-таки должно быть? “Дух животворит” (Ин.6:63), то есть Дух Святой постоянно сообщает Свою жизнь тому, кого возродил. И тут же поясняется причина отсутствия этой самой жизни: “плоть не приносит никакой пользы”(восточный перевод). Иными словами – плоть не приносит никакой жизни. Апостол передает свое завещание Тимофею при особых обстоятельствах – “пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом”(1Тим.6:13). Тимофей, ты должен знать, что “соблюдая заповедь чисто и безукоризненно”, ты будешь иметь дело с Тем, Кто дает жизнь всему живому. Таким образом, Его жизнь должна остаться и при провозглашении тобой Его заповеди. Ведь заповедь, передаваемая мертвыми устами не приносит жизни слушающим. Не только передача живого Слова важна, но и принятие его. Помните, Моисей принял на горе «живые слова»(Деян.7:38), но эти слова не могли «животворить» неверующих (Гал.3:21). Для исполнения Его жизнью нужна вера, нуждающаяся в этой жизни. Иногда нам нужны суды Господни, чтобы потоки Его жизни пробились к нашему сердцу: «по суду Твоему оживи меня…”(Пс.118:149,156). Зачастую мы теряем Его жизнь в безумном беге суеты. Не поэтому ли Давид просит: “Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты; животвори меня на пути Твоем”(Пс.118:37). В любом случае, нам нужно молить Его о милости, чтобы ничто не помешало возвращению Его полноценной жизни: ”по милости Твоей, Господи, оживи меня…”(Пс.118:159). Итак, дорогие, первый признак нашей жизни в Боге – это потребность в оживлении, когда мы замечаем недостаточность этой жизни будь то в молитве или наполнении Словом. А Он “изливает воды на жаждущее и потоки на иссохшее”(Ис.44:3). В Его любви, ваш Владимир Шариков
0

Blog
Непередаваемая ценность книги Притчей Соломоновых заключена в двух словах – «слушай» и «не слушай». Уже в начале мы читаем: “Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей”(Пр.1:8). А для тех, кто не внял этому призыву, сказано: “Перестань, сын мой, слушать внушения об уклонении от изречений разума”(Пр. 19:27). Жизнь у некоторых из нас трудна и сложна только потому, что мы не вняли этим простым призывам. Не слушали то, что нужно было слушать, и стали слушать то, что слушать было нельзя. И нет оправданий вопреки этому. Уже само расположение к принятию наставления Соломон называет мудростью: “Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения”(Пр. 13:1). Буйность, бунтарство – в корне немудрые вещи, ибо останавливают мудрость на подступах к сердцу. Со времен Эдема не поменялось ничего: или Бога слушать или змея древнего. Оттуда же и возникла угроза непослушания Богу и противления всему святому через послушание дьяволу. Развлекательная система мира этого концентрирует на себе сердечное внимание неопытных и недальновидных. Научить слушать наставления родителей и наставников – первостепенная задача всех воспитателей. Равно как и выработка иммунитета против недоброкачественных источников информации. Почему этого зачастую не происходит? По причине подключения к неправильным источникам. Взять, например, неопределенный источник. Не греховный и не святой. Не о чем. Что-то красивое, например, музыка. Или talk show. А вот бурлит смешанный источник. Здесь явно присутствует и святое и греховное. Одно по воскресеньям, другое – в будни. Такой источник – сущий самообман, поскольку ничего святого в человеке не созидает. Весьма притягателен источник веселости, при котором все, что смешно – нормально, а что несмешно – скучно. Здесь часто случается «заезд» кощунственности на территорию Бога. То, что слушаю сегодня формирует мой вкус того, что буду слушать завтра. Мои «слушания» цепляются одно за другое, и я на самом деле «развиваюсь» в слушании чего-то. Лесть, сплетни, злословие – портят вкус и лишают дитя Божия наслаждения от слушания Слова Божьего. Именно наслаждение должно сопровождать наше погружение в мир Библии(Пс.118:103). Если же я не получаю духовного удовольствия от слушания Слова, мне нужно посмотреть на то, что слушаю или смотрю помимо Библии. Грешники – все до единого. Но вот одни возлюбили знание, а другие – возненавидели его. По какой причине? По причине упорства и беспечности. Вот послушайте: “За то, что они …не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то будут насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла»(Пр.1:29-33). Вот о чем предупреждать нужно! Мудрость всегда думает о последствиях (Пр.3:1-2). Глупость зависит от текущего момента и выгоды. Пожалуй, самый опасный источник информации – это наше «я». Чем больше слушаем себя, тем меньше слушаем Бога. То мы голодны, как Исав, то нам хочется побродить в окресностях Сихема, как Дине, то нам недостаточно почтения, как Саулу… Бессодержательность личности? Это дефицит слушания Писаний. Незрелость? Это нехватка Писаний внутри человека. Слабость в вере?– «вера от слышания». Кроме прочего, привычка слушать Бога готовит нас к вечности, где слушать будем только Его. В Его любви, ваш Владимир Шариков
0

Blog
Масштаб служения Апостола Павла едва ли можно охватить. Основание поместных общин, послания к церквам, формирование служителей – вот неполный перечень того, что совершалось этим удивительным человеком Божиим. Но если каждое из перечисленного имело временной характер, то было еще одно, что занимало все его время. Это – молитва. Приведу выдержки из его посланий, сопроводив их короткими комментариями. Его молитвенное служение было весьма специфичным и не страдало общими фразами. Вот фрагмент из Послания к Ефесянам: “Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, , чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его…”(1:15-17). Во первых, Павел молится о них “непрестанно”. Во-вторых, несмотря на присутствие веры и любви, он видит нужду их в познании Господа. Именно об этом и молит Отца. Служение молитвы было для Aпостола непрекращающимся служением. Вот его обращение к коринфянам: “Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе…”(1Кор. 1:4). Нам понятна непрестанная просьба (о чем-либо) к Богу, но зачем непрестанно благодарить? “Ради благодати” – он поясняет. Значит, присутствие благодати обеспечивает и присутствие благодарности за нее. А вот он молится о том, чтобы Господь открыл ему дверь в Рим. “Свидетель мне Бог, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда‐нибудь благопоспешила мне прийти к вам…”(Рим. 1:9,10). Страстное желание послужить святым в Риме подвигало Апостола к постоянной мольбе об этом. Эта молитва не утихала, постоянно приводя в движение его любящее сердце. Как только Павел вспоминал о верующих в Филлипах, его сердце озарялось радостной молитвой: “Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне…”(Фил. 1:3-5). Дело в том, что филлипийцы были необыкновенно ревностны в евангелизационных проектах. Они это делали с удивительным постоянством. Не потому ли, что Апостол Павел постоянно молился о них молился, поддерживая огонь ревности на жертвеннике их сердец? В Коллосах создалась община. Здесь верят и любят, и он благодарит за них Бога: “Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым…”(Кол. 1:3,4) Однако Апостол постоянен в молитве о том, чтобы они «исполнялись познанием воли Его», поступали достойно и укреплялись в Нем. Острие молитвы направлено на конкретную нужду церкви. Услышав об успехе, встал на молитвенную вахту об их продвижении вперед. Второе Послание к Фесс. начинается заверением: “Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия”(1:3). «По справедливости». Это означает, что у вас на самом деле присутствует то, за что мы благодарим Бога. Это не просто общие христианские фразы, это правда, которую произвел в вас Господь. По сути дела, молитвенное служение Павла – это было то, что обеспечивало успех всех других его служений. Он был занят этом постоянно. Кажется, ему не хватало времени для молитвы, когда он просит других молиться о нем. Соответствует ли масштаб наших различных служений масштабу наших молитв? Обеспечивают ли наши молитвы успех того, что мы делаем? В Его любви, ваш Владимир Шариков
0

Blog
Вам нравится читать дневники великих людей? Мне – да. Вот строка, которая меня поразила: “Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи – утра, более, нежели стражи – утра”(Пс.129:6). Мы успели себе представить охранников, которые ввиду всех тягот ночи, ожидают только одного – утра. Так вот, Давид ожидает Господа более того. Чего именно ожидала его душа? Или мы сегодня – чего ожидаем, ожидая Господа? Может быть не ожидаем вообще? «Ждите Меня, говорит Господь»(Соф.3:8), обращаясь к Своему народу. А вот мирское сообщество не ожидает Господа, потому что не знает Его. Поэтому они ожидают «бедствий, грядущих на вселенную»(Лк.21:26). Чего ожидают от Бога все? “Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу в свое время”(Пс.103:27). Все – от птиц до левиафана. Пища – это забота и сохранение жизни. А люди? От Него ожидают помощи все, даже те, которые в Него не верят. Вы помните волнительные дни зарождения Церкви в Иерусалиме? Перед самым Своим вознесением Христос Иисус наставлял учеников: «не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня…”(Деян.1:4). Не пытайтесь делать что-либо без Него. Бог верен Своим обещаниям. К слову сказать, ожидание учеников тогда не было пассивным. Они “единодушно пребывали в молитве и молении”(Деян.1:14). И Он пришел к ожидающим. Собственно, Господь говорил о двух знаменательных событиях, которые Его последователи должны ожидать. Первое – это сошествие Святого Духа на землю. Второе – это второе пришествие нашего Спасителя. Мы с вами, возлюбленные, должны уподобиться «ожидающим возвращения господина своего с брака”(Лк.12:36). Ожидание будет выражено в мгновенной реакции: “когда постучит, тотчас отворить ему”(там же). Апостол Петр раскрывает сущность нашего ожидания: “ожидающие и желающие”(2Петра 3:12). Можно ли ожидать любимого без желания его увидеть? Я нахожу органическую взаимосвязь этих двух состояний. На самом деле, мы ожидаем прихода нашего Господа, потому что желаем Его видеть. Мы перечитываем молитвенный дневник царя Давида. Некоторые записи становятся знаковыми. Например, эта: “Господи! рано услышь голос мой, — рано предстану пред Тобою и буду ожидать”(Пс.5:4). Представляете, этот муж Божий рано представал пред Богом не потому, что их встреча уже начиналась, а для того, чтобы ее ожидать. Сколько должно быть трепетного смирения и осознания важности события, чтобы занимать такую позицию! И не только это, но и приведение себя в состояние, угодное Ему. Я продолжаю листать записи царя-молитвенника: «Я погряз в глубоком болоте…Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога моего»(Пс.68:4). Он продолжает ждать Его – до сухости в гортани и утомлении глаз. Он ни на что не отвлекается и не успокаивается тем, что просьбу о помощи он уже подал. Ему нужен Бог как глоток для пересохшего горла и свет для утомленных глаз. Только ли Давид? Аввакум-пророк был обьят глубоким недоумением касательно судьбы своего народа. Ему нужна была встреча с Тем, у Кого есть исчерпывающий ответ: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне?»(2:1). И он получил ответ. Ожидает ли наша душа Господа? Приходит ли Он в наши молитвы и посты? Не ограничиваемся ли мы односторонней молитвой? Ведь произнесение молитвенных слов еще не означает, что встреча с Ним состоялась. И если я не жду Его в своих молитвах, то жду ли я Его вообще? Наименьший в Нем, ваш Владимир Шариков
0

Blog
Молодому пастырю Тимофею выпала честь быть служителем одной из семи церквей Малой Асии. Ответственность – огромная! Опасностей – множество! Он обречен на духовное одиночество, но у Бога достаточно для него благодати… Я хочу рассмотреть короткий отрывок – 2Тим. 2:1-7, – в котором представлены ценнейшие рекомендации, данные Тимофею его духовным наставником. “Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом, и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить”(1–2). Заметьте, призыв укрепляться в благодати и занятие ученичеством заключены в одно предложение. Они на самом деле неразрывны. Укрепление в благодати и нужно для того, чтобы, не только вести победную жизнь, но и делиться практикой Евангелия с детьми Божьими. Верные передадут веру другим, передав им навык хождения с Богом. Таким образом, ученичество – это движение благодати, снабженное практикой веры. “Итак, переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа”(3). Слово “итак” – подытаживающее. Почему вышесказанное Апостол подытожил призывом переносить страдания? Очень просто: утверждение в благодати и служение ею другим всегда приводит к различного рода страданиям. Но страдания нужно переносить. Нельзя обижаться, замыкаться, упаси Бог – озлобляться. Благодать в помощь! “Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться”(4-5). Никакой воин не служит одну неделю, а другую – нет. У него есть срок службы и соответствующие тому обязательства. Служба определяет для него все в жизни. Речь идет о концентрации внимания и усилий. Служитель не должен распыляться или расслабляться. В другом переводе пятый стих показывает атлета, который не нарушает правила соревнований. В пол-силы не служат. И нужно соответствовать требованиям, записанным в Слове. Постоянно приводить себя в форму. “Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов. Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем”(6-7). Шестой стих – аллегоричен. Что имел ввиду Павел? О каких плодах идет речь – духовных или физических? Если о физическом вознаграждении, то почему Апостол пишет об этом самому служителю? “Должно” – достаточно категорично, не так ли? В 1Кор.9:6 говорится: “Какой воин служит когда-либо на своем содержании?”, и продолжает: “кто пашет должен пахать с надеждою получить ожидаемое”(10 ст.). Вот ключь к пониманию – взаимность служителя и паствы. Это не идет в одну сторону! Здесь пастырь обязан церкви, а церковь обязана пастырю. Далее, Павел задает весьма резонный вопрос:“Если мы посеяли у вас духовное, велико ли, если пожнем у вас телесное?”(11 ст.). Не велико. Но если церковь не чувствует обязательства перед служителями, то их материальная поддержка будет обыкновенной подачкой. Апостол призывает Тимофея понять суть этого вопроса (7 ст.). Как много служителей ушли от служения, не получив взаимности от дорогой поместной церкви! А ведь это не опционально, а обязательно. Это – долг любви, и мы его пленники. Заключение отрывка меня воодушевляет: “Да даст тебе Господь разумение во всем”. Сперва “разумей, что я тебе говорю”, затем – Господь даст тебе полное разумение. Если мы пренебрегаем изучением того, что написано в Слове, мы вряд ли поймем то, о чем Библия не говорит. Мы никогда не поймем того, что происходит вокруг нас, если не будем вникать в то, что оставлено в Писании. Истинное понимание всего в этом мире дает Господь. Наименьший в Нем, ваш Владимир Шариков
0

Blog
«Только Писание» – заявил однажды реформатор, и миллионы повторили за ним. «Слова Божьего достаточно для спасения» – на этом мы стоим все. Но что это означает практически? Держась постулата «только Писание», разве мы не читаем другие книги? Что нужно делать для того, чтобы Писания было на самом деле достаточно для нашего спасения и благочестивой жизни? Первое – это «почва» нашего сердца. Семя Писания должно упасть на ту почву, на которой оно прорастет и даст плод. Писание, полное жизни и блаженства, тем не менее, не приносит желаемого результата, если оказывается посеянным «при дороге», «в тернии» или на «каменистой почве»(Марка, 4 гл.). Вас не удивляет огромная разница между людьми, претендующими на руководство Писанием? Все они держат в руках Библию, и так или иначе приобщаются к ней. Но они разнятся между собой как по форме, так и по содержанию. По-видимому, дело-то не только в Писании, но и в благодати, которая трудится с сердцем спасенных. Писание меняет сердце, а измененное сердце сужает круг своих духовных интересов до интересов Писания. Второе – статус Библии лично для меня. Чем она на самом деле является для меня? Например, верующие в Саллониках приняли слышанное от апостола слово Божие как «слово Божие, — каково оно есть по истине, — которое и действует…»(1Фес. 2:13). А разве могло быть по-другому? Могло! Ведь проповедовали-то люди, а все, что связано с людьми – принято считать – относительно. Но в этом случае Писание передавалось теми, которые передали слушающим «не только благовестие», но и души свои (1Фес.2:8). Не это ли обстоятельство способствовало правильному принятию ими Писания? Третье – это погружение. Есть принципиальная разница между назиданием, полученным от Слова, и погружением в него. Если наше сердце является «добрым и чистым»(Лк.8:15), и мы принимаем Божественное откровение в его Богодухновенном качестве, то нам остается сделать третий шаг на пути духовной состоятельности. И это важное требование выражено следующим образом: «Слово Христово да вселяется в вас обильно»(Кол.3:16). Речь идет о среде погружения, которая формирует не только наши принципы, но и второстепенные черты нашей личности. Если назидание от Слова, получаемое нами время от времени, является духовным питанием, то обильное наполнение Словом является нашим мироощущением. Если в первом случае мы можем возвращаться в свой «мир», то во втором этого мира попросту нет. Ключевой вопрос – присутствует ли Писание в нас постоянно или нет? При первых двух условиях, конечно же – «почва» сердца и принятие Откровения. Именно «обильное» проникновение Писания в нас должно определить, согласно Кол.3:16, два вида служения: научение и славословие. Сперва среда погружения, затем – научение и славословие. Кажется, все так просто, откуда же берутся сложности в этих вопросах? Ответ находим в слове: «не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших»(Евр.4:2). Не усвоили Слово. Как физическая пища усваивается организмом и выражается в виде силы и красоты, так Писание впитывается тканями нашего духовного человека и выражается в виде кротости, любви, силы и славы. «Обильно вселяется»(Кол.3;16) – это обильно усваивается, а значит и приносит обильный плод для Христа. А это ведь ведет к Его славе, если мы принесем много плода (Ин.15:8). В Его любви, Ваш Владимир Шариков
0