Blog

“Просите у Господа дождя во время благопотребное; Господь блеснет молниею и даст вам обильный дождь, каждому злак на поле”(Зах. 10:1).

Захария жил и пророчествовал в период возвращения Иудеев из 70-летнего плена. Там, на территориях Междуречья, во время разливов Тигра и Ефрата, поля покрывал плодородный ил. Теперь люди Божии вернулись в землю, текущую – при определенных условиях – молоком и медом.

Приведенный текст навел нас на три мысли:

1- дождь в Израиле – это благословение, без которого прожить невозможно. 

2- о благословении нужно просить Господа; оно не приходит само по себе. 

3- о благословении нужно просить “во время благопотребное”.

Вооружившись тезисами, давайте остановимся и поговорим.

В каком качестве мы представляем себе благословение Божие? Это Его содействие, устройство, охрана? Определенно. Но если мы представляем Его благословения как добавку к нашей жизни, то это неверное представление.

Благословение Всевышнего – это то, без чего жить нельзя. Праведники древности обязательно благословляли детей и потомков перед своей смертью. Так, они уходили, но благословение оставалось и действовало. В целом же, мы зависим от благословения Господня, согласно утверждения Давида: “Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом; скроешь лицо Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лицо земли(Пс. 103:27-30). 

Как не пародоксально, творение не спешит поставить свою жизнь в зависимость от Творца. И не просит Благословенного о Его жизненоважном присутствии в перепетиях своей судьбы. Дело здесь, очевидно, в недостаточном осознании своей неспособности благословить себя самого. Бог учит через Захарию: просите! А Христос наставлял Своих учеников: “просите и получите”(Ин.16:24). Давайте пойдем от обратного: “не имеете, потому что не просите”(Иак.4:2). Словом, если мы хотим иметь благословение Господне, которое всячески нас обогащает, нам нужно его жаждать и просить. 

Но теперь посмотрим на наиболее неясную часть рассматриваемого текста.

Просить о дожде нужно в определенное время – “благоприятное”. Что это такое? Я посмотрел в словари. Оказывается, это – “подходящее”, “удобное”, “своевременное”, –  если сохранить форму прилагательного. Таким образом, иудеям нужно было просить дождя в свое, правильное время. Надо полагать, до прохода засухи. И своевременная молитва о дожде призвана была решить проблему бездождья и всего, что с этим связано.

Мы часто молимся о нуждах, которые нужно было решать раньше. Во время благопотребное. Разве мы думаем о старости в юности? Разве мы думаем о опасностях болезней, когда избыточуствуем здоровьем? Разве мы думаем о спасении детей, когда они милы и послушны? 

“Всему свое время” – учит Екклесиаст. И это значит, что время, отведенное для молитвы “о дожде”, однажды закончится. Мы никогда не наверстаем упущенных молитвенных возможностей. Нам нужно научиться охватывать молитвой будущее, а не просто реагировать на текущий момент. С заботами дело обстоит как разнаоборот: “довольно для каждого дня своей заботы”(Матф.6:24) или, как отмечено в современной еврейской редакции: “на сегодня и так достаточно бед”. Не взваливай на себя больше, чем ты можешь понести. 

Иисус показал пример молитвы во время благопотребное: “Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя”(Лк.22:32). И вера Петра не оскудела. Не о такой ли молитве Господь говорил ученикам в Гефсимании: “Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение”(Мф.26:41)?

…Чтобы пролился дождь благодати завтра, нам сегодня нужно молиться об этом. 

Именно сегодня – удобное и подходящее для этого время.

В Его любви,

ваш Владимир Шариков

Возвратившиеся из плена иудеи, приступили к строительству храма. Когда стройка уже значительно продвинулась, в Иерусалим, к священникам, явилась делегация с животрепещущим вопросом: «плакать ли мне в пятый месяц и поститься, как я делал это уже много лет?»(Зах.7:3).

Дело в том, что по тяжелому случаю разрушения первого храма и рассеяния народа, было установлено в народе Господнем четыре поста.

Пост десятого месяца был в память того дня, когда началась осада Иерусалима (4 Цар.25:1). Пост четвертого месяца – в память о разрушении стен Иерусалима(Иер.52:5-7). Пост пятого месяца – важнейший из постов – в память о сожжении храма и окончательном разрушении стен (4 Цар.25 гл.).

Пост седьмого месяца установлен в память убиения Годолии (4 Цар.25:25).

Поскольку строительство второго храма значительно продвинулось, то и пост о разрушении первого храма встал под вопрос: а нужно ли продолжать его?

Спрашивали, надо полагать, жители Вефиля, которые оплакивали национальную трагедию много лет.

Но ответ Господа ошеломил вопрошавших: вы постились не для Меня (7:5).

Вы делали то, что было принято, заведено, но вас не интересовали глубинные причины той самой трагедии, которую вы оплакиваете. Между вашим многолетним постом и строительством второго храма – мы можем проследить по тексту – нет никакой связи. Почему же?

Трагедия Иерусалима – восстановима, но что делать с трагедией многолетних сухих слез? Господь приоткрывает завесу тайны бесплодных постов народа Божьего.

Когда Иерусалим еще был заселен и ничто не предвещало беды изгнания, Бог как бы предупреждая говорил:“производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему;вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем”(Зах. 7:9,10). 

Это то, что нужно было делать. Но они не делали. И теперь вместо покаяния – плачут. О чем? О возвращении? Но возвращение должно быть к слову Господню, а уж затем – домой.

Перед нами – классический пример подмены понятий. Если бы это только в древности! Разве история неисчеслимо не повторяется? Что, например, нужно делать, когда мы обидели брата или сестру? Просить прощения именно у этого брата и у этой сестры. Не просто просить Бога о благословении, защите, помощи. Нужно делать то, что нужно делать. И нужно помнить, что не услышит нас Господь, если мы видим беззаконие в сердце нашем(Пс.65:18).

Посты! Великое благословение Господне приходит к нам через это благодатное средство, потому что мы смиряем наши гордые души перед Святым. Практика воздержания настраивает нас на духовную волну, а жизнь с Богом – это обязательно двухсторонние отношения. Если Он обращается ко мне и я упорно Его не слышу, то вполне может статься, что я не буду услышан Им. Именно об этом духовном законе Захария скажет делегации из Вефиля:

“И было: как Он взывал, а они не слушали, так и они взывали, а Я не слушал, говорит Господь Саваоф”(Зах.7:13). Игнорирование Его Слова – нерасудительно и опасно. Это может привести вожделенную землю нашего общения с Ним в необитаемую пустыню (7:14).

В Его любви,

ваш Владимир Шариков

Сердечно благодарю всех вас, кто распространяет эти размышления. Таким образом, мы делаем с вами одно дело – дело распространения Божьего Слова.

“Глас Господа взывает к городу, и мудрость благоговеет пред именем Твоим: слушайте жезл и Того, Кто поставил его (Михей 6:9).

Сперва по тексту. Пророк настраивает жителей святого города на предупреждения Господни. Дело в том, что народ святой далек от святости, и для того, чтобы народ это понял Милостивый и Справедливый применяет «жезл», то есть силу. Естественная реакция наша в подобных случаях – это оппозиция. Однако, мудрость реагирует по-другому. Это и станет темой наших размышлений.
Чем разумность отличается от мудрости? Нередко эти понятия взаимозаменяемы, например – “Мудр ли, разумен кто из вас докажи это на самом деле”(Иак.3:13)[ – но есть и отличие. 

Если разумность – результат функции разума, то мудрость – результат той же функции, прошедший “фильтр” страха Божьего. В приведенном мною тексте эта же мысль выражена так: “мудрость благоговеет пред именем Твоем”.

Что такое “благоговение”? Священный трепет. Глубокое уважение. Почтение. А теперь соберем определение: мудрость – это глубокое почтение к Богу. С учетом приведенных эпитетов и нужно определять наличие у нас мудрости.

Мудрость действует с перспективы вечности, в то время, как разум обслуживает текущий момент. 

Мудрость не сделает ни шагу, если к этому не побуждает ее Бог, зато будет бежать перед колесницами ахавов.

На мудрость не влияет толпа: она смотрит вверх, а не по сторонам.

Мудрость трепещет перед Богом, поэтому совершенно равнодушна к знаменитостям этого мира.

С учетом вышесказанного, не становимся ли мы более разумными, нежели мудрыми? Можно все правильно понимать головой, но не принимать мудрых решений.

Если считать, что мудрость – это опыт, тогда с молодежи никакого спроса. Но это не так. Мудрость – это бояться Бога: “начало мудрости – страх Господень”(Пр.1:7). Как служители церкви мы постоянно сталкиваемся с последствиями отсутствия мудрости в юности: добрачный грех блуда; компьютерные игры, настраивающие на праздность и вертуальность мышления; пустое времяпровождения и разговоры не о чем; опустошающая музыка. Все перечисленное вполне обьясняется текущим моментом, но не может быть обьяснено мудрым подходом к жизни.

Почему сегодня возник дефицит мудрости, например, в семьях? 

Потому что мы позволили себе дефицит страха Божьего. Мы заменили руководство страхом Божиим руководством человеческими понятиями.

Дети, не наученные страху Божьему, натворят в отрочестве много порочных дел. 

Отроки, отвергнувшие страх Божий, превратят юность в руины. Молодежь, не руководимая страхом Господнем, не в состоянии создать полноценный христианский брак. 

Недавно я получил вопрос по тексту Притчи 22:4 (“За смирением следует страх Господень…”). В других переводах смирение и страх идут вместе. Действительно ли смирение выделено, как источник страха Божьего?

Разве не написано: “вложу страх Мой”(Иер.32:40). Верно, Господь на самом деле награждает Своим страхом, а значит и мудростью, тех, кто смиряется перед Его Словом.

В Его любви,

Владимир Шариков

По пути на работу слушал Послание к Римлянам, и 21 стих 1 главы остановил мое внимание на весь день. Вот он: “Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце…”.
То, что произошло с ними дальше – читать не хочется: все самое худшее и мерзкое, что можно представить, произошло с теми, кто однажды “познал Бога”!
Процесс распада проходит через дремучие лабиринты грешной души, грехи-извращения и доходит до одобрения делающих то же. Ужасно! Почему это было возможно? Ответ в следующем: “познали, но не прославили”.
Во-первых, прославить Бога в состоянии только те, кто Его познал. Там еще добавлено: “не возблагодарили”. Как можно благодарить за то, что ты не получил? Итак, им было за что прославить Бога, но они этого не сделали.
Во-вторых, прославляют героев. Тех, кто отличился на войне, в труде, науке, в спасении жизни. Тех, кто оставил после себя заметный след. О них пишут, поют, вспоминают, говорят на улице.
В-третьих, им помешали прославить Бога как Бога их собственные бесполодные “умствования”.
Давайте порассуждаем о том, почему Бог во Христе не стал героем тех, кто с Ним однажды познакомился.
Разве он не изменил мир Своим восхитительным учением о любви?
Разве Он не одержал победу над смертью и адом?
Разве Он не спас искупленных от вечного осуждения?
“Голгофский подвиг дался боем,
Он Сам взошел на высоту,
Но Он не стал твоем героем:
твой выбор пал на пустоту…”
У “познавших Бога” был выбор “прославить Его как Бога”, либо продолжить христианскую жизнь без прочной и блаженной связи с Ним. Они выбрали второе…Почему?
Первое, почему Он не становится героем спасенного человека, это –неясный опыт обращения. Христианин так и не понял, что с ним произошло в момент покаяния. Ну легче стало…Это далеко не все! Прикосновение благодати не произвело глубокой перемены сердца.
Вторая причина – Бог остался незнакомым и далеким. Слово “Спаситель” такой человек произносит машинально. Прощающий и Милующий Бог – это осталось теорией. И он не захотел познакомиться с Ним ближе и глубже. Христианин удовлетворился прощением грехов, но не проявил сердечного внимания к Личности Простившего.
Третья причина – спасенный предпочел человеческие “умствования” насыщению Словом. У нас же много всяких разговоров. О чем-то или не о чем, но без плода для вечности.
Опыт возрождения должен вылиться в опыт восхищения Родившим. Это – естесственное продолжение выбора жизни с Ним.
Вакуум сердца после обращения заполняется, как правило, недуховным содержанием, а значит лишает возрожденное сердце озарения.
Героев прославляют. Кого в обычной жизни прославляешь ты?
Те, для кого Он стал героем, и сами стали героями веры.
По благодати Его.

Наименьший в Нем,
ваш Владимир Шариков

В качестве отклика на предпоследнюю рассылку «Poor management”(слабое руководство), прозвучал вопрос: как бороться с бастионом равнодушия? Коль скоро состояние безразличия – явление повсеместное и глубокое, на самом деле – что делать с теми, кто подпал под влияние слабого руководства своей собственной жизни?
В наших поместных церквах функционируют детские воскресные классы. О чем там говорят с детьми? В лоне воскресной школы дети пребывают с 5 до 15 лет своей жизни. Все воспитательные институты – от семьи до церкви – призваны оказывать на молодое поколение неотразимое влияние Святого Духа.
Цели и задачи, стоящие перед преподавателями и воспитателями, можно свести к следующему:
1. Вызвать у ребенка жажду по Богу. Нужду в Нем.
2. Научить утолять эту жажду через молитву и общение со Словом Живого Бога
3. Научить поддерживать внутреннюю потребность в Нем.
Все благодатные средства, способствующие достижению этих целей, должны быть приняты на вооружение, а не способствующие – отвергнуты. Мы должны ясно понимать нашу ответственность за выполнение стоящих перед нами задач.
Если мы сделали все, что зависело от нас, но результаты вышли неутешительные, тогда наша борьба за менталитет молодежи переходит в следующую стадию.
Первое, о чем мы начинаем молиться, это освобождение от греха. Именно грех лишает человека ревности по Богу. Посмотрите на картину, написанную Амосом: «В тот день истаевать будут от жажды красивые девы и юноши,
которые клянутся грехом Самарийским»(8:13,14). Обратим внимание на время. Будут истаивать от жажды слышания Божьего Слова те, которые сегодня клянутся грехом… Будущей жажде сегодня мешает грех.
Второе, нам нужно обращаться к тем, которые страдают безразличием ко всему духовному. Апостол Павел писал в Коринф христианам, которые находились во грехе, и при этом не понимали своего состояния: «Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотри́те, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание!» (2Кор. 7:11). Такова была реакция верующих на первое письмо-обличение Апостола. Обличение не было нотацией, а словами, наполненными Духом Божиим.
Они огорчились от вести, что их поступок огорчил Бога. Испытывая дискомфорт, они обратились к Богу с покаянием. И вернулась ревность. Появились духовные желания. Возродился страх Божий. Ими овладело усердие.
Таких, по статистике, порядка 10% в каждой церкви и они делают всю работу.
Третье, нам нужно усердно благодарить Господа за всех, в чье сердце Он вложил усердие (2 Кор.8:16). Потому что всякий дар совершенный (включая дар усердия) нисходит от Отца Светов (Иак.1:17). Это Его микро творчество в сердцах возлюбленных Им.
Четвертое, это наш с вами личный пример ревности.
Ничто так не обличает человека во грехе, как жизнь святых Божиих, протекающая «бок о бок» с ним. Не иссякающее усердие христиан в деле Божием – это головоломка для мира.
О, эти «алчущие и жаждущие правды»! Они блаженны в этом веке и в будущем. Они уразумели, что не имеют права жить для Бога без ревности по Нем.
Они – факел для потухшего костра веры других.

Жаждем Тебя, Господи!

В Нем,
ваш Владимир Шариков

“За тельца Беф‐Авена вострепещут жители Самарии; восплачет о нем народ его, и жрецы его, радовавшиеся о нем, будут плакать о славе его, потому что она отойдет от него. И сам он отнесен будет в Ассирию, в дар царю Иареву; постыжен будет Ефрем, и посрамится Израиль от замысла своего”(Осия 10:5,6).
О каком тельце идет речь? Печальная история Израиля знает только три тельца: золотого (у подошвы горы Синай) и двух Иеровоамовых, поставленных в Дане и Вефиле.
Откуда появился в Израиле телец Бейт Авена и что такое Беф Авен вообще?
Краткое упоминание об этом городе мы находим в книге Иисуса Навина: “Иисус из Иерихона послал людей в Гай, что близ Беф‐Авена, с восточной стороны Вефиля…”(7:2).
Больше об этом городе мы ничего не находим.
И вот раб Соломонов становится правителем десяти колен Израиля. Желая упрочить свое царство, он сооружает места для поклонения идолам в Дане и Вефиле. Замысел этого политика сработал на все сто!
…Молодой Иаков направлялся в Месопотамию, к дяде своему Лавану. Ночью видит лестницу, ангелов и Господа. Господь почти в точности повторяет благословение Исааково. Пробудившись, Иаков произносит: «как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные»(Быт. 28:17). И нарекает имя городу тому Вефиль, что означает «Дом Божий». И ставит камень-памятник, как основание будущего Дома Божия на этом месте.
Пройдут годы. Иеровоам именно сюда принесет своего золотого идола. Город, расположенный в 17 км. от Иерусалима, по-прежнему назывался Вефиль (Бейт Эль).
Около 200 лет замысел первого царя Северного царства обеспечивал духовное и политическое единство нации. Не довольствуясь поклонением тельцу Иеровоама, израильтяне поклонялись финикийским божествам также. От замысла Иакова касательно Дома Божьего не осталось камня на камне в душах его потомков. И теперь пророки Осия и Амос называют Бейт Эль (Дом Божий) Бейт Авеном (домом идолослужения). Измененная сущность повлекла за собой изменение названия, по крайней мере – в устах Божиих пророков. Почему они не называли Вефиль его исконным именем? Потому что название уже не соответствовало содержанию.
Бейт Авен! Духовный опыт праотца – «в Вефиле Он нашел нас и там говорил с нами»(Ос.12:4) – уже не играет здесь никакой роли. Вефиль настолько был «Домом Божиим», насколько там говорил с человеком Бог.
Символы, наподобие медного змея в пустыне, ровно настолько были полезны, насколько достигали сердца человека.
Каждый месяц мы разделяем между собою Хлеб и Вино, говорящие о смерти Господней. Эти важные заповедные символы должны оказывать духовное влияние на детей Божиих.
В мире существует только два замысла богопоклонения – Божий и человеческий. Между ними – пропасть.
В Господнем замысле – общение: Бог говорит с человеком. Учит, руководит. Как это было, например, с Иаковом в Вефиле.
В человеческом – разговаривает рядом с идолом только человек. Украшает идола, ублажает. Здесь нет присутствия Божьего. Как вышло в итоге в Беф Авене.
Позорным концом тельца в Доме идолопоклонства явилось его перемещение в Ассирию.

Возлюбленные, наши сердца названы храмом Духа Святого. И это настолько верно, насколько соответствует содержанию.
Помоги нам Господь!

В Его любви,
ваш Владимир Шариков

Книга Даниила – это книга снов, видений и их толкований. Она повествует о героях веры и личностях поразительных контрастов. Наше внимание остановилось на пятой главе. Речь пойдет о Валтасаре, сыне великого Навуходоссора.
Все, что мы знаем из Библии о последнем царе Вавилонского царства, то это “большое пиршество”. На том пире и приговор Владыки вынесен и толкование его, и даже смерть Валтасара явилась заключительным аккордом большого праздника пустоты…
Так что там произошло? Веселая компания, поклоняющаяся золоту, серебру, металлу, камню и дереву транжирила время, здоровье и деньги на большом пиршестве царя. Царицы там не было. И все прошло бы обыкновенно, если бы в нетрезвую голову царя не вкралась кощунственная мысль: пить из сосудов иерусалимского храма. Почему бы нет? Иудея – покоренная халдеями страна, a Валтасару сейчас – море по колено…
Сосуды принесли. Неудержимое веселие продолжалось. И вдруг – “…вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского, и царь видел кисть руки, которая писала.Тогда царь изменился в лице своем; мысли его смутили его, связи чресл его ослабели, и колени его стали биться одно о другое. Сильно закричал царь…” (5:5-7ст.).
Спешно зовут мудрецов для объяснения видения, но они оказались бессильны. И тут царица вошла к царю: “Есть в царстве твоем муж, в котором дух святого Бога; во дни отца твоего найдены были в нем свет, разум и мудрость, подобная мудрости богов, и царь Навуходоносор, отец твой, поставил его главою тайноведцев, обаятелей, Халдеев и гадателей, — сам отец твой, царь…”(5:11).
Меня удивляет, что обо всем этом царица рассказывает сыну Навуходоноссора!
Попутно, отец Валтасара к сосудам не прикасался, а юношей из Иудеи определил на государственную службу в Вавилонии.
«Тогда введен был Даниил пред царя, и царь начал речь и сказал Даниилу: ты ли Даниил, один из пленных сынов Иудейских, которых отец мой, царь, привел из Иудеи?»(5:13).
Достаточно высокомерно. Уже давно этот «пленный Иудей» стал государственным мужем высочайшего уровня, и героем веры, способным толковать сны, – еще более высокого. Мгновенно отрезвевший Валтасар спешно знакомится с единственным человеком в его империи, которому Бог откроет видение о кончине царя. Человеком, который был всегда рядом.
Кажется Валтасар не знал того, через что прошел его отец. Знал, как заметит Даниил, но не лично (5:22). Незнание истории дорого стоило царю.
Валтасар не знал Даниила. Скорее всего, просто не интересовался личностью, ставшей самой значительной вехой в истории Навуходоноссора. Жена знала, он – нет.
Валтасар не знал о живом истинном Боге, которому поклонялись в Иерусалиме, а теперь поклоняются в его царстве. Знал бы – не дерзнул бы пить из посвященных Ему сосудов.
…Валтасара убили. Почему, в отличие от его отца, он шанс для исправления не получил? Причина проста.
Валтасар был рядом с отцом, Даниилом и сосудами из Иудеи, но был безучастным ко всему. Можно предположить следующее – не утруждал себя вопросами к отцу о его школе смирения; не звал Даниила для умудряющих бесед; не интересовался судьбой священных сосудов.
Гордость, праздность и наслаждение были уделом Валтасара. На весах Господних он был и оставался «слишком легким». Человеком без содержания. Зацепиться не за что.
Валтасар оказался слабым управленцем своей собственной жизни.
Да не будет, Господи!

В Его любви,
ваш Владимир Шариков

Вчера у меня состоялся непринужденный разговор с девушкой-христианкой на тему духовности.
Собственно, говорили о положении дел в современном христианстве. Неожиданно мы остановились на вопросе: что именно следует считать моментом истины? Ведь большие или малые собрания детей Божиих должны к чему-то вести, не так ли? К чему, если быть точным?
Моя собеседница отметила: «Это – особые минуты нашей близости к Богу как результат проповеди (и всего собрания) в Духе».
Потом добавила: «Думать о Нем».
С этим нельзя не согласиться. Ведь «хорошая» программа наших служений ровно настолько хороша, насколько она привела меня в состояние трепетного предстояния перед Ним, и побудила меня помнить о Боге в буднях.
Я задумался. Почему момент истины так быстро сменяют часы посредственной христианской жизни? Из-за отсутствия решения? Возможно.
Но почему не было принято решение? Из-за отсутствия внутренних перемен.
Мы постоянно меняемся физиологически. Миллионы новых клеток приходят на смену старым. Закон регенерирования заложен Творцом в наш организм, и поэтому мы преодолеваем расстояние в 70 (и больше) лет.
Какие процессы должны протекать в нашем духе? Процессы обновления. Давайте обратимся к тексту из послания к Ефесянам: «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины»(4:22-24).
Апостол обращается к членам церкви Христовой, для которых образ жизни ветхого человека является «прежним», но по-прежнему актуальным. Между старым образом жизни и действительно новым человеком во Христе господствует ветхий менталитет спасенного грешника. Человек-то новый, а дух ума – старый: что будет «на выходе»?
Первое изменение внутри нас – это покаяние с возрождением. Мы стали другими внутри, благодаря сокрушению, исповеданию грехов, перемене мышления. И с тех самых пор борьба за новый образ мышления не прекращается. Дело в том, что старое мышление страдает опытностью, и постоянно навязывает новому человеку свое понимание жизни.
На пути духовного преобразования нас подстерегает ловушка бессильного христианства: обновляться духом, не отложив старое. Не отвергнутое старое мышление никогда не даст укрепиться новому. Здесь всегда будут взлеты и падения, но не будет состояния победы.
В другом послании Апостол Павел утверждает, что Божий человек всегда обновляется в познании, ориентируясь на образ Божий: «совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его…»(Кол.3:9,10).
Таким образом, сперва человек обновляется в образе мышления, затем – в познании Бога, и это становится системой его жизни.
Процесс внутреннего обновления – это рассвет вечности в наших душах, это «как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня»(Пр. 4:18).

В Его любви,
ваш Владимир Шариков

В 20 минутах езды от нашего дома бьет родник. Там почти всегда очередь, и это понятно: вода живая! Сегодня утром, заполнив свои контейнеры, решил заехать к детям, Фаддею и Юле. «Отлично, папа – раздался в трубке бодрый голос сына – мы с Юлечкой как раз читаем Библию. Будь готов поделиться с нами словом…».
…Сидим в уютной гостиной втроем. Говорим о колодце Иакова в районе Шхема. Совсем недавно мы пили из этого колодца живую воду…
А 2,000 лет тому назад у этого самого колодца Христос Господь напоил водою жизни многих жителей Сихема(Сихаря).
Иисус, сев у глубокого колодца (около 40 метров), говорит женщине-самарянке: дай Мне пить.
Самарянка ничего не просила у Иисуса. Людям этого мира ничего не нужно от Иисуса в обычной жизни. Многом христианам тоже ничего не нужно от Иисуса в обычной жизни. И задача Бога – вызвать эту жажду. В обычной жизни.
Начав с интригующей просьбы о воде, Господь переходит к сути вопроса:
«…если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: «дай Мне пить», то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую»(Ин. 4:10).
Всех христиан можно разделить на две категории: тех, кого просят что-то сделать для Иисуса, и тех, кто сам просит о чем-то Иисуса.
«Любите», «прощайте», «молитесь», «читайте Библию» – вам это знакомо?
«Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня»(Быт.32;26) – это то, с чем Он хочет познакомить каждого.
Но каким образом? Знать дар Божий, а это благодать спасения во Христе, и Того, Кто предлагает эту самую благодать. Знать! Переживание спасения оставляет неизгладимый след в душе спасенного. Но этот опыт никогда нельзя рассматривать в отрыве от Того, Кто спас, иначе этот опыт со временем станет не более, чем историей, покрытой пылью.
Время, проведенное в общении с Его Словом, самоисследовании и молитве обогащает познанием Самого Бога. И что характерно при этом – у нас появляется жажда новых свиданий с Ним. Мы начинаем Его просить о водительстве, очищении, исполнении Духом. Он становится нам нужен!
Иисус вызывал жажду путем ожидаемого результата, которого по-другому не получишь:«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят»(Матф.7:7,8). Не тебя должны просить что-то сделать для Бога, а ты должен просить у Него!
Продолжая эту мысль, Иисус гарантирует присутствие радости у тех, кто у Него просит и получает: “проси́те и полу́чите, чтобы радость ваша была совершенна»(Ин.16:24).
Для Божественного устройства семей и общин нужна мудрость, сходящая свыше. Человеческая логика и понятия часто вредят делу Божьему. Но и мудрость не приходит сама собою или с течением времени. Ее нужно просить у Отца! Помните наставление Иакова: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему»(Иак.1:6).
Кстати, уже в 4 главе Иаков упрекает: «не получаете, потому что не просите, (либо)…просите не на добро»(3 ст.). Дружба с миром заглушила жажду Бога, и осталась только просьба-молитва, не вдохновленная Духом.
Если в моем духе угасает просьба к Богу, мне нужно вернуться к благодати, доступной всем, и объясниться перед Тем, Кто предложил благодать.
В обычной жизни.

Наименьший в Нем,
ваш Владимир Шариков