Blog

Читали Псалом 108 и остановились на первой половине 16 стиха: «за то, что он не думал оказывать милость…”. А перед этим – двадцать проклятий, охватывающих всю жизнь человека, включая его близких и потомков! И все это за то, что этот несчастный “не думал оказывать милость”. Какой ужас!

Во первых, упомянутый отрывок – пророческий, об Иуде. Именно на слова “достоинство его да примет другой” и ссылается Апостол Петр (Деян.1:20).

Однако, вопрос немилостивого отношения к ближним касается не только Иуды, а значит касается и последствия такого отношения.

У царей Израильских была репутация царей милостивых (3 Цар.20:31), но это совсем не то, что сделал Ахав, пощадив сирийского царя Венадада или Саул, пожалев кое-что из Амалика. Оба царя допустили преступную толерантность, в то время, как милосердие – это качество Бога, и оно всегда остается в пределах Его святости. Милость – это образ мышления и действийВсевышнего. Он любит миловать (Михей 7:18).

За годы моегохристианства я встречал немало членов евангельских общин, которые не только не любили миловать своих ближних, но с чувством выполняемого долга причиняли им боль. Ненужную и необоснованную ничем.

Отдышавшись, они, в лучшем случае, просили прошения у оскорбленных ими, в худшем – уходили непомилованные в мир иной.

Кажется, помилованные Богом, должны и сами миловать, но нет. Дело в том, что милостивый характер нужно формировать. Естественная реакция на какое-либо нарушение в личной или общинной жизни  должна прийти через фильтр милости. Хотя бы потому, что «милость превозносится над судом»(Иак.2:13).

А еще потому, что позиция милости требует усилий. Слабые на милость неспособны. Вспомните великого Давида, дважды помиловавшего своего преследователя Саула. А ничтожная личность прощенного должника готова была задушить того, кто ему что-то там был должен (Мф.18:33).

Вспоминаю слова из замечательной песни Т.Охман: «И в жизни нам нужно еще научиться, учиться у Бога, учиться у Бога».

Верующие, не готовые учиться у Бога милосердию, лишают себя блаженства (Мф.5:7), да и с Богом они не за одно.

«Любовь покрывает множество грехов»(1 Петра 4:8), а это значит, что с помощью милости друг ко другу мы избавились бы от ненужного пласта отчужденности и неприязни в нашей среде. Напротив, немилостивое отношение к другим делает нас холодными как мир. И даже борьба за чистоту не служит оправданием черствости. Кому нужна чистота без любви? 

Возвращаясь к первоначальному тексту, нужно отметить, что он, человек из псалма 108, даже «не думал» оказывать милость. Не то, чтобы у него не получилось помиловать. Он упорно отказывался миловать ближнего своего. А упорство – это страшно! В упорстве погибают (Иуды 1:11). Упорное нежелание подчиниться заповеди о милости, ведет к фатальным внутренним изменениям – возлюбил проклятие(17 ст.)! Да и Бог проклинает жестокость – «проклят гнев их, ибо жесток»(Быт.49:7).

Милость не устраняет наличия правды и справедливости. И ответственность должна быть на своем месте. Любая подмена понятий вредна. Но дать право на ошибку – это уже милость, и без этого общество нормально не живет.

Милость к ближним – это не опционально. Это естественное состояние спасенных и помилованных. А если не так – нужно исправляться.

В Его любви,
ваш Владимир Шариков

“Притчи Соломона, чтобы …усвоить правила благоразумия”(Притчи 1:1-3).
Вся книга Притч направлена на постижение мудрости, суда, правоты, наставления. В ней – правила благоразумия. Что мы об этом знаем?
Есть люди, которым не нравятся правила. В принципе. И это уже неразумно. Но и любые правила еще не гарантируют успеха в жизни.

Этимология слова этого – благоразумие – очень проста: рассудок, питаемый благом и несущий его. Разум, работающий в режиме истинного добра для себя и других.

В мире не прекращается битва за душу человека. Грех поражает волю грешника, как и написано: “всякий делающий грех, есть раб греха”. Носители информации засоряют разум пустопорожним содержанием.

Мы имеем дело с хронической неспособностью многих христиан отличать “святое от несвятого и чистое от нечистого”. И причина тому кроется в состоянии разума.

Друзья, если мы не познакомились с правилами благоразумия, мудрости, правосудия и наставления, мы вряд ли разберемся с основными требованиями христианской жизни. Благоразумие – это колыбель мудрости, сходящей свыше. Благоразумие имеет дело с текущим моментом, но с учетом будущего.

Давайте приведем несколько основных правил благоразумия.

Первое – это страх Господень, являющийся началом мудрости (Притчи 1:7). Все начинается с правильного отношение к Богу. В страхе – благоговение пред Ним, смирение, восхищение.

Второе – это почтение к родителям. Написано: «и будет тебе благо»(Еф.6:2,3).
Оказывается отца нужно слушать, «потому что он родил тебя» (Пр.23:22).

Третье – это отношение к ближнему. Например, «благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него — быть снисходительным к проступкам»(Притчи 19:11). Снисходительность к проступкам других – это не слабость и трусость, это сила благоразумия. А если учесть слова Иакова о том, что «всякий человек да будет медлен на гнев», то вывод напрашивается следующий: всякий должен быть благоразумным.

Эти и другие правила нужно усвоить, растворить в себе. Сделать частью самого себя. Начать мыслить этими правилами и руководствоваться ими.

Кто-то сказал: «Благоразумие отца есть самое действительное наставление для детей».

В эпоху постмодернизма, когда общепринятых правил и норм в обществе практически не существует, наличие благоразумия решает судьбу отдельных верующих, общин и даже братств.

Благоразумие – это измерять земную жизнь масштабом вечности. Благоразумный осознано теряет душу, чтобы приобрести ее. Охотнее дает, нежели принимает. Не любит порочную систему ценностей мира этого, потому что крепко полюбил ценности неба.

У благоразумных христиан и будущее остается во свете. На момент пришествия Спасителя они испытывают блаженство, ибо поступают так, как Он заповедал им (Матф. 24:46). 

В Его любви,
ваш Владимир Шариков

Читая книгу Притч, обратили внимание на текст: “Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня”(4:18).
Верующие должны быть праведными. И должны существовать критерии, характеризующие праведных.
Какие они?

Приведенный текст проливает свет на данный вопрос.

Критерий первый: допустимость неполноты.

Уже праведник, но ещё не пришел в его жизнь “свет полного дня”. Еще не все так, как хотелось бы, и это нормально для праведника, ведь он на пути…Если процесс преображения в образ Праведного затягивается надолго – бей тревогу, потому что “светило не светлеет”. Должно светлеть! И не столько по причине нас самих, сколько по причине Света, который в нас. Отсутствие Света – это проблема системного характера, которая возвращает нас в самое начало христианского пути.

Критерий второй: у праведника обязательно наблюдается прогресс: он “светлеет более и более”, наподобие “светила лучезарного”. Он, святой, послушен заповеди и – “освящается ещё”. Сознает свои немощи, кается во грехах, и, забывая заднее, простирается вперёд. Он не стоит на месте, и не скатывается вниз, иначе о том светиле было бы сказано: “темнеетболее и более”.

Во все времена и всюду наблюдается порядок озарения душ. Святые становятся чище, проще, добрее. Они молятся искреннее и сокрушеннее. Они общаются с Господом глубже и постоянней. Скверный характер уходит. Ценности смещаются в сторону вечности. И здесь уже никто не спорит, потому что на лицо развитие одухотворения христианина.

Критерий третий:стезя праведника – это именно стезя, путь, а не бездорожье.

Что-то пролегающее, например с севера на юг или с запада на восток.

Праведник находится на стезе, пролегающей в духовном мире.

Когда–то Израиль долго ходил «вокруг горы»: без направления, определённости, цели, в конце концов. Наконец, как бы обрывая бессмысленое блуждание, раздался призыв: “обратитесь к северу”(2 Пар.30:6). Другими словами, встаньте на путь, имеющий конечную цель. А конечная цель по приведенному тексту – это “полный день”.
Смотрите, какая цель была на пути Апостола Павла: “стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус”(Фил.3:12).

Одновременно находиться на трассах, ведущих в разные направления невозможно.

Если мы движемся в направлении, скажем, Нью Йорка, то мы точно не будем на трассе, ведущей в Сан Франциско. Конечная цель определяет выбор дороги.

Праведнику дорого небо и поэтому он на стезе, ведущей туда.

Вот почему Писание неизменно призывает каждого человека:“избери”, то есть – определись с местом твоего вечного жительства, и помни, что “в жизнь” ведет  узкий путь (Матф.7:14).

Стезя праведных озарена светом, потому что на видном месте поставлено Слово Господне, которое и является«светильникoм ноге его и светом стезе его» (Пс. 118, 105).

Наименьший в Нем,
ваш Владимир Шариков

Читали 1Тим.1:3. Апостол Павел оставил в Эфесе своего сотрудника Тимофея для трудной воспитательной работы верующих. В чем же она заключалась? Прочтем.
«Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Эфесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному, и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере».
Программа церковной жизни в Эфесе была насыщенной, но шла паралелльно Писанию: учения – иные; басни, а не самая суть вещей; родословия – вместо заповедей. Итогом этого параллелизма становилось оскудевание веры.

Об иных учениях говорится и в Евр.13:9 –“Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими”. Эти учения не названы ересью, но противопoставлены благодати и отмечены как бесполезные. Они не укрепляют как хлеб, а балуют как нездоровые добавки. Проще говоря, говорится много и граммотно, а на выходе, в жизни – пусто. Любая теологическая система борется за свое совершенство, нередко – существование, в то самое время, как благодать Святого Писания укрепляет наше упование на Господа, а значит, приносит нам духовную пользу.

Басня, согласно словаря М.Абрамова, это:“миф, аллегория, анекдот, выдумка, посмешище, сказка”. Посмотрите внимательно на этот перечень – аллегория, анекдот, посмешище…Знакомо?

Иудейские басни(Тит.1:14) – это человеческие добавки к Божественному Откровению, ставшие обязательными к исполнению. Как отмечает блаж. Феодорит, под баснями в тексте имеется ввиду не сам закон Моисеев, а его толкование иудеями, требующими исполнения того, что давно потеряло силу, ибо ‘конец закона – Христос»(Рим.10:4).

Основополагающие тексты Библии – ясны и просты, а вот о деталях идут споры. Во времена апостольские верующие занимались “родословиями бесконечными”. Вектор духовного поиска был направлен не туда. Почему? Потому что это занятие не приносило назидания в вере.

Увлечение бесполезными богословскими системами, несущественными добавками в вере, концентрация основного духовного внимания на вторичном – это программа отвлеченности, ставшая образом жизни для некоторых детей Божиих.

И это тогда, когда в мир веры нас увлекает Сам Бог. Ещё пророк Иеремия отмечает: «Ты влек меня, Господи, и я увлечён, потому что Ты сильнее меня»(Иер.20:7). И Сам учит. Например верующие в Салониках были «научены Богом»(1Фес.4:9). Также предлагает идти путём ученичества, говоря: «научитесь от Меня»(Матф.11:29). И это действие благодати настолько неотразимо для любящих Господа, что делает вечность со Христом в высшей степени притягательной.

А теперь посмотрим на то, что мы с вами делаем. Если мы призываем неверующих к покаянию с помощью занимательных аллегорий, или строим церковную жизнь на песке развлекательных программ – мы еще не поняли с чем имеем дело в Царстве Божием. Просто-напросто всем этим не достигаем цели, поставленной Богом. Все, что отвлекает от укрепления в вере – дезориентирует нашу жизнь во Христе..
«Все мне позволительно, но не все назидает» – пишет Апостол, сужая наши программы к полезному минимуму. Хорошо нам пропускать церковные, молодёжные и детские мероприятия через «сито» вопроса: «принесёт ли это назидание в вере?».

В духовном мире работают иные законы, и духовные проекты должны достигаться духовными средствами, если, конечно, мы рассчитываем получить духовные результаты.

Наименьший в Нем,
ваш Владимир Шариков

Читали книгу Иова, и остановились на тексте 6:14. Вот он: «К страждущему должно быть сожаление от друга его, если только он не оставил страха к Вседержителю».

Внебиблейские источники утверждают, что Иов жил во времена патриархов Авраама, Исаака и Иакова и был из княжеского сословия. Возможно. До тех пор пока он был окружён большим достатком и людьми, он был чуток к нуждам обездоленных. Но теперь он сам нуждается в слове утешения, но не находит. Его тело сьедает проказа, душа истаивает от тоски, а дух продолжает мучительно искать ответ на причину его страдания.

Пришли друзья. Теперь разделённое ими горе уменьшится вдвое. К тому же они люди верующие. Елифаз, Вилдад и Софар тактично молчали семь дней и в высшей степени корректно заговорили. Они говорили о Боге, праведниках и нечестивцах. О Боге – возвышенно, о нечестивцах – как написано в Библии. И если бы мы не знали оценку Бога всем этим речам, мы наверняка прониклись бы почтением к ним.

Иов даёт точную характеристику людям, лишенным сожаления к страдающим: отсутствие страха Божьего.

Как из земли вырастает дерево, а из цветков дерева – плод, так страх Божий производит сочувствие к страданию.

Черствость – это не характер, это состояние сердца, лишенного страха перед Богом.

Кстати, страх Господень, как и любовь и вера, обнаруживается своим проявлением. Мы не видим страха Божьего в сердце ближнего, но мы испытываем, например, его сочувствие. Таким образом, болезнь духовной черствости излечивается возвращением страха Божьего.

Если говорить о собрании спасённых, то здесь Бог «соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение»(1 Кор.12:24). Внушил тем, кто трепещет перед Ним и готов выполнять Его желания.

Грубость, склоки, непрощение – это отсутствие сочувствия, что нельзя, в свою очередь, обьяснить издержками культуры или образования.

Если говорить об отношении церкви к миру, то любовь к неспасенным выражается именно в сочувствии к ним, но никак не в любви к тому, что они, погибшие, любят.

Мы, народ Божий, не возвышаемся над униженными грехом, потому что все, возвышающие себя, будут унижены(Лк.18:14).

Мы не осуждаем их сверх того, что уже осудило Божье Слово, потому что мы не призваны судить других (Мф.7:1). Это не означает, что другие делают все правильно или то, что мы не должны отличать чистое от нечистого. Это означает, что нам вверено иное средство влияния на окружающих – это любовь Божия, излитая в наши сердца (Рим.5:5). Пренебрегая этим способом взаимоотношений, мы скатываемся на уровень бытового осуждения грешников и в результате не получаем ничего.

Даже добрым и воспитанным грешникам нужно сочувствовать. Сочувствие обязательно выражается в действиях и может сопровождаться внутренним мучением(Рим.9:2). Неспособность к сочувствию – тяжелый диагноз, указывающий на недостаточность священного трепета в сердце дитя Божьего.

Что делать, если мы обнаружили дефицит страха Божьего внутри себя?

Во первых, это означает разрыв отношений. Мы должны это признать. «Бойся Бога» – эта установка даётся человеку в самом начале истории и проходит через всю Библию. Нарушение этого основополагающего условия – нарушение отношений с Ним.

Во вторых, с учетом нарушенных отношений нам и следует говорить с Богом.

Признание вины – это принципиально важно. В чистое сердце возвращается любовь, ревность по Богу, жажда святой жизни. Возвращается и страх Божий (2 Кор.7:11), а вместе с ним – искренние и деятельное сочувствие другим.

Наименьший в Нем,
ваш Владимир Шариков

Перст на устах Иова…

Трудный разговор многострадального с друзьями-утешителями кажется не имел конца. Речи мудрых переполнены блестящих метафор и пестрят научно-популярными выражениями. Их диалоги и монологи очень похожи на «правовой спор». Кроме прочего, Иов сказал многоречивым друзьям своим: «Посмотрите на меня и ужаснитесь, и положите перст на уста»(Иов.21:5). Из текста видно, что они его не видели. Видели абстрактного грешника, наказанного Богом. К тому же они почему то говорили с ним как со здоровым человеком. И тогда он предложил им положить перст на уста, то есть умолкнуть.

Но Иова не услышали и продолжили говорить. Так было до речи Елиуйя, который и объяснил Иову, что нельзя оправдывать себя более, нежели Бога (32:2). А потом Бог обратился к страдальцу из бури в виде 80 вопросов. Иов все понял. «И отвечал Иов Господу и сказал: вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои»(Иов.39:33,34). Уже не перст, а руку.

Иов был правее своих друзей, но Бог был правее Иова. И когда Господь заговорил с праведником, этого ему было достаточно. Голос из бури усмирил бурю в душе Иова. И он увидел все и всех в другом свете.

…Исайи

Пророк Исайя видел перед собою нарушителей закона и строго обличал их. Каждая категория грешников предварялась приговором Господнего суда: «горе»(Ис.5 гл.). И он был тысячу раз прав. Но вот Исайя увидел Господа на престоле и услышал восклицания серафимов: «свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!». Это видение сразило пророка! Он ощутил себя грешником и воскликнул: «горе мне! погиб я!»

Серафимы видели землю, наполненную славой Божией, Исайя видел землю наполненную грешниками.  

В ответ на возглас пророка, серафим коснулся горящим углём его уст, сказав, при этом: «грех твой очищен». И дальше Исайя слышит вопрос Господа: «кто пойдёт для Нас?» и тут же откликается: «вот я, пошли меня». Видение славы Божией преобразило пророка, вдохновило его. Он смотрит теперь на мир грешников через призму славы Божией.

…Симона

«Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный» (Лк.5:8)- воскликнул Петр, став свидетелем чудесного лова рыб. Ведь они безрезультатно трудились всю ночь! А по утру он предоставил свою лодку Иисусу для проповеди. Пока Иисус учил народ, никто, понятно, не закидывал. А когда грешников отпустили, Учитель преподал урок своим: «закиньте сеть по правую сторону». Петр хотя и упоминает о пустой ночи, но готов действовать по Его слову. На этом этапе Пётр и другие ученики всего лишь выполняли Его указание. Нам с вами это хорошо знакомо – выполнять Его Слово. Но что это?! Откуда столько рыбы в сети? Они бороздили водные просторы всю ночь, там точно ничего не было!

Откровение Божьей славы проникает вглубь Симона и ему становится не по себе. Он ощущает себя грешным и недостойным общества Иисуса. Он видит себя грешником, а Христос видит его ловцом человеков.

Друзья, чем больше мы видим славы Божией, тем отчетливей осознаём себя недостойными Святого. Но именно благодаря этому и становимся носителями этой славы. По действию благодати Его.

В Его любви,
ваш Владимир Шариков

Читали книгу Ездры. 

Обратили внимание на обстоятельство, позволившее продолжить строительство дома Господнего.

«Тогда царь Дарий дал повеление, и разыскивали в Вавилоне в книгохранилище, куда полагали сокровища. И найден…один свиток, и в нем написано так: «Для памяти: в первый год царя Кира царь Кир дал повеление о доме Божием в Иерусалиме: пусть строится дом на том месте…»(6:1-3).

А перед этим, в период царствования Артарксерса, неприятели «сильною вооруженною рукою» остановили строительство храма(4:23). В своём письме царю недоброжелатели  обвинили Иудеев в  бесконечных восстаниях и потенциальном нежелании платить царю подать.
И стройка замерла на несколько лет. Затем о запущенном строительстве заговорили пророки Господни, и работы возобновились. И снова активизировались враги, однако на сей раз у старейшин Иудейских был достойный ответ. Что же они сказали? Они объяснили, что храм не строится, а восстанавливается и по какой причине их, Иудеев, здесь надолго не стало. А потом они отметили, думаю, самую важную деталь в этом споре: разрешение Кира, царя Персидского. Иными словами – поищите в архивах и убедитесь в правомерности наших действий. Так и сделали. Решение царя Кира не оспаривалось, и строительство продолжилось и завершилось.

В решающий момент знание исторических документов помогло одержать победу в противостоянии.

Друзья, в решающий момент знание текстов Священного Писания помогает одерживать победу над врагом. Так было, например, во время искушения Иисуса в пустыне (Лк.4:1-14). В Евангелиях и Посланиях постоянно даётся ссылка на тексты ветхозаветных книг, что звучало аргументировано для читателей первых церквей.

Мы, дорогие, часто не одерживаем победы над собственной бездуховностью только потому, что не знаем текстов Писания, гарантирующих нам эту самую победу.

Что нужно делать для того, чтобы Святое Писание стало эффективным инструментом в нашей жизни?

Первое – это продолжающееся знакомство.
Кое-что мы уже узнали о Книге книг, но ещё остаётся бездна(Рим.11:33). Это включает в себя чтение, заучивание, изучение.

Второе – отождествление. 

«Закон стал моим, потому что повеления Твои храню»(Пс.118:56). Общение со Словом перерастает в идентификацию с ним. Оно не где-то, а в нас. Мы начинаем мыслить его буквой и духом.

Третье – это использование. 

Божественное откровение формирует наш характер и образ жизни. Если же мы не в состоянии руководствоваться его истинами, мы не можем считать себя евангельскими верующими. Кроме того, мы будем терпеть поражение за поражением в противостоянии церкви и этого мира.

Нам необходимо пользоваться обещаниями Божьими, как средством защиты, помощи и вдохновения. 

Итак, знакомство со Словом, отождествление с ним и пользование им – это созидающая сила.

Наименьший в Нем,

ваш Владимир Шариков

Проблема непонимания в мире обусловлена различием в культуре, языке, обычаях, образовании. К сожалению, иногда бывает непонимание и в нашей среде. Кажется, все уровни соприкосновения на месте, а продуктивного понимания не наблюдается. Почему?

Мы читали Деяния Апостолов, главу седьмую и остановились на стихах 25-27: «Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли. На следующий день, когда некоторые из них дрались, он явился и склонял их к миру, говоря: «вы братья; зачем обижаете друг друга?». Но обижающий ближнего оттолкнул его, сказав: «кто тебя поставил начальником и судьею над нами?».

Моисея не поняли. У него было все для того, чтобы облегчить тяжелую долю братьев, но они даже намерения его не поняли. Это было так просто, как сегодня: братья бедствуют, давайте поучаствуем, кто чем может, но – нет. Когда египтянин обижал еврея, это понятно, а когда братья друг друга – чем это обьяснить? Бог у них один, язык, обычаи, культура – на то время – одни.

Проблема единства – это в первую очередь проблема непонимания. В разрозненности народа Господнего заинтересован наш враг, по сей день желая сеять нас «как пшеницу»(Лк.22:31). По сей день работает зашифрованный принцип: «разделяй и властвуй», от присутствия которого страдают все. Попутно, это зло коснулось и Моисея, когда уже в пустыне ему был брошен вызов тремя зачинщиками бунта. И снова – непонимание… Но тогда, в Египте, проблема непонимания стоила народу ещё сорока лет страдания, вопля и ссор.

Почему братья не поняли Моисея? Не по причине различия между ними в образовании, культуре, социальном статусе или уровне благосостояния. Они не поняли его по двум причинам.

Первая из них – это присутствие Бога в личной жизни. Моисей шёл к ним с мыслью о Боге, они же не ожидали вмешательства Бога, хотя и вопияли к Нему. У них вопль о помощи – это было отдельно от практической жизни, в которой и нужно было найти понимание с посланником Бога Моисеем.

Вторая причина – это неправильное понимание братства. Обратите внимание, как обращается к ним Моисей – «братья», и что они отвечают ему – «начальник и судья». Это два совершенно различных мира. Они не поняли его обращения «братья», ему же больно было слышать их упрёк в словах «начальник и судья».

Если братство, то все по братски. Здесь даже и начальник «начальствует с усердием»(Рим.12:8), и все на самом деле служат друг другу.

Но братья в Египте уже мыслили категориями господствующего Египта, утратили ощущение братства, и поэтому они не в состоянии были понять того, что должно было в братстве происходить.

Они не были на «волне братства», отсюда и проблема непонимания.

В каком мире мы с вами живем? Чем и кем мы окружены? Какими понятиями мы оперируем? Если мы живём понятиями этого мира, мы никогда не поймём Христово братство и наоборот. Это два различных мира, которые как вода с маслом не смешиваются между собою. А не смешиваются они по причине различной сущности, происхождения, которое, если говорить о Божественном, вбирает в себя и культуру и язык и возраст и образование и обычаи – словом, все, что требуется для понимания друг друга в Божественном обществе, известном как Церковь Иисуса Христа.

И пожалуй главная характеристика братства – это любовь, без которой оно превращается, по точному выражению того дерущегося еврея, в общество судей, начальников и рабочих.

Братство искупленных – это монолит сердец.
В Господе. Слава Ему на веки!

В Его любви,
ваш Владимир Шариков

Читали седьмую главу Деяния Святых Апостолов, и обратили внимание на первый стих.

Служение благовестника  Стефана встретило сильное противостояние. Его оклеветали и повлекли на суд в синедрион. Выслушав обвинение, первосвященник  спрашивает: «Так ли это?». Стефан не отвечает на вопрос и не берётся защищать себя или обвинять противников. Вместо ответа на вопрос, благовестник произносит свою последнюю проповедь.

Однажды пришли к Иисусу с ужасной новостью: Пилат уничтожил группу Галилеян, приносивших жертвы (Лк.13:1). 

Вот уж эти новости! Что мы с вами сказали бы на это? Кровопийца! Ну и, конечно, спросили бы о подробностях….Наш Господь как бы не реагирует на новость, Он использует полученную информацию для призыва к покаянию тех, кто ее передал: «Если не покаетесь, все также погибнете»(Лк.13:5). В контексте показан образец успешного ведения беседы: Иисус задаёт вопросы, которые наверняка гнездятся в сердцах Его слушателей, пока не озвученные ими, для того, чтобы дать исчерпывающий ответ на запрос любой человеческой души.

Чудо исцеления хромого у Красных дверей храма собрало огромную толпу. Люди были в восторге. Но Апостол Петр посредством одного единственного вопроса переводит внимание с себя и с исцелённого на Личность Господа и спасение(Деян.3:12,13). И эта вторая проповедь Петра привела к вере около 5 тысяч человек.

Неиспользованные возможности! Как часто мы упускаем совершенно неповторимые обстоятельства, дарованные нам для выполнения нашего долга! Умение задавать вопросы и отвечать на них – это умение правильной христианской жизни.

По замыслу Всевышнего, все идёт от Него, Им и к Нему»(Рим.11:36). Так у Бога.

Все наши обстоятельства и разговоры должны вести к Нему. И об этом нам следует всегда помнить.

Наименьший в Нем, 

ваш Владимир Шариков