Your address will show here +12 34 56 78
Blog
Непередаваемая ценность книги Притчей Соломоновых заключена в двух словах – «слушай» и «не слушай». Уже в начале мы читаем: “Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей”(Пр.1:8). А для тех, кто не внял этому призыву, сказано: “Перестань, сын мой, слушать внушения об уклонении от изречений разума”(Пр. 19:27). Жизнь у некоторых из нас трудна и сложна только потому, что мы не вняли этим простым призывам. Не слушали то, что нужно было слушать, и стали слушать то, что слушать было нельзя. И нет оправданий вопреки этому. Уже само расположение к принятию наставления Соломон называет мудростью: “Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения”(Пр. 13:1). Буйность, бунтарство – в корне немудрые вещи, ибо останавливают мудрость на подступах к сердцу. Со времен Эдема не поменялось ничего: или Бога слушать или змея древнего. Оттуда же и возникла угроза непослушания Богу и противления всему святому через послушание дьяволу. Развлекательная система мира этого концентрирует на себе сердечное внимание неопытных и недальновидных. Научить слушать наставления родителей и наставников – первостепенная задача всех воспитателей. Равно как и выработка иммунитета против недоброкачественных источников информации. Почему этого зачастую не происходит? По причине подключения к неправильным источникам. Взять, например, неопределенный источник. Не греховный и не святой. Не о чем. Что-то красивое, например, музыка. Или talk show. А вот бурлит смешанный источник. Здесь явно присутствует и святое и греховное. Одно по воскресеньям, другое – в будни. Такой источник – сущий самообман, поскольку ничего святого в человеке не созидает. Весьма притягателен источник веселости, при котором все, что смешно – нормально, а что несмешно – скучно. Здесь часто случается «заезд» кощунственности на территорию Бога. То, что слушаю сегодня формирует мой вкус того, что буду слушать завтра. Мои «слушания» цепляются одно за другое, и я на самом деле «развиваюсь» в слушании чего-то. Лесть, сплетни, злословие – портят вкус и лишают дитя Божия наслаждения от слушания Слова Божьего. Именно наслаждение должно сопровождать наше погружение в мир Библии(Пс.118:103). Если же я не получаю духовного удовольствия от слушания Слова, мне нужно посмотреть на то, что слушаю или смотрю помимо Библии. Грешники – все до единого. Но вот одни возлюбили знание, а другие – возненавидели его. По какой причине? По причине упорства и беспечности. Вот послушайте: “За то, что они …не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то будут насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла»(Пр.1:29-33). Вот о чем предупреждать нужно! Мудрость всегда думает о последствиях (Пр.3:1-2). Глупость зависит от текущего момента и выгоды. Пожалуй, самый опасный источник информации – это наше «я». Чем больше слушаем себя, тем меньше слушаем Бога. То мы голодны, как Исав, то нам хочется побродить в окресностях Сихема, как Дине, то нам недостаточно почтения, как Саулу… Бессодержательность личности? Это дефицит слушания Писаний. Незрелость? Это нехватка Писаний внутри человека. Слабость в вере?– «вера от слышания». Кроме прочего, привычка слушать Бога готовит нас к вечности, где слушать будем только Его. В Его любви, ваш Владимир Шариков
0

Blog
Масштаб служения Апостола Павла едва ли можно охватить. Основание поместных общин, послания к церквам, формирование служителей – вот неполный перечень того, что совершалось этим удивительным человеком Божиим. Но если каждое из перечисленного имело временной характер, то было еще одно, что занимало все его время. Это – молитва. Приведу выдержки из его посланий, сопроводив их короткими комментариями. Его молитвенное служение было весьма специфичным и не страдало общими фразами. Вот фрагмент из Послания к Ефесянам: “Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, , чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его…”(1:15-17). Во первых, Павел молится о них “непрестанно”. Во-вторых, несмотря на присутствие веры и любви, он видит нужду их в познании Господа. Именно об этом и молит Отца. Служение молитвы было для Aпостола непрекращающимся служением. Вот его обращение к коринфянам: “Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе…”(1Кор. 1:4). Нам понятна непрестанная просьба (о чем-либо) к Богу, но зачем непрестанно благодарить? “Ради благодати” – он поясняет. Значит, присутствие благодати обеспечивает и присутствие благодарности за нее. А вот он молится о том, чтобы Господь открыл ему дверь в Рим. “Свидетель мне Бог, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда‐нибудь благопоспешила мне прийти к вам…”(Рим. 1:9,10). Страстное желание послужить святым в Риме подвигало Апостола к постоянной мольбе об этом. Эта молитва не утихала, постоянно приводя в движение его любящее сердце. Как только Павел вспоминал о верующих в Филлипах, его сердце озарялось радостной молитвой: “Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне…”(Фил. 1:3-5). Дело в том, что филлипийцы были необыкновенно ревностны в евангелизационных проектах. Они это делали с удивительным постоянством. Не потому ли, что Апостол Павел постоянно молился о них молился, поддерживая огонь ревности на жертвеннике их сердец? В Коллосах создалась община. Здесь верят и любят, и он благодарит за них Бога: “Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым…”(Кол. 1:3,4) Однако Апостол постоянен в молитве о том, чтобы они «исполнялись познанием воли Его», поступали достойно и укреплялись в Нем. Острие молитвы направлено на конкретную нужду церкви. Услышав об успехе, встал на молитвенную вахту об их продвижении вперед. Второе Послание к Фесс. начинается заверением: “Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия”(1:3). «По справедливости». Это означает, что у вас на самом деле присутствует то, за что мы благодарим Бога. Это не просто общие христианские фразы, это правда, которую произвел в вас Господь. По сути дела, молитвенное служение Павла – это было то, что обеспечивало успех всех других его служений. Он был занят этом постоянно. Кажется, ему не хватало времени для молитвы, когда он просит других молиться о нем. Соответствует ли масштаб наших различных служений масштабу наших молитв? Обеспечивают ли наши молитвы успех того, что мы делаем? В Его любви, ваш Владимир Шариков
0

Blog
Вам нравится читать дневники великих людей? Мне – да. Вот строка, которая меня поразила: “Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи – утра, более, нежели стражи – утра”(Пс.129:6). Мы успели себе представить охранников, которые ввиду всех тягот ночи, ожидают только одного – утра. Так вот, Давид ожидает Господа более того. Чего именно ожидала его душа? Или мы сегодня – чего ожидаем, ожидая Господа? Может быть не ожидаем вообще? «Ждите Меня, говорит Господь»(Соф.3:8), обращаясь к Своему народу. А вот мирское сообщество не ожидает Господа, потому что не знает Его. Поэтому они ожидают «бедствий, грядущих на вселенную»(Лк.21:26). Чего ожидают от Бога все? “Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу в свое время”(Пс.103:27). Все – от птиц до левиафана. Пища – это забота и сохранение жизни. А люди? От Него ожидают помощи все, даже те, которые в Него не верят. Вы помните волнительные дни зарождения Церкви в Иерусалиме? Перед самым Своим вознесением Христос Иисус наставлял учеников: «не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня…”(Деян.1:4). Не пытайтесь делать что-либо без Него. Бог верен Своим обещаниям. К слову сказать, ожидание учеников тогда не было пассивным. Они “единодушно пребывали в молитве и молении”(Деян.1:14). И Он пришел к ожидающим. Собственно, Господь говорил о двух знаменательных событиях, которые Его последователи должны ожидать. Первое – это сошествие Святого Духа на землю. Второе – это второе пришествие нашего Спасителя. Мы с вами, возлюбленные, должны уподобиться «ожидающим возвращения господина своего с брака”(Лк.12:36). Ожидание будет выражено в мгновенной реакции: “когда постучит, тотчас отворить ему”(там же). Апостол Петр раскрывает сущность нашего ожидания: “ожидающие и желающие”(2Петра 3:12). Можно ли ожидать любимого без желания его увидеть? Я нахожу органическую взаимосвязь этих двух состояний. На самом деле, мы ожидаем прихода нашего Господа, потому что желаем Его видеть. Мы перечитываем молитвенный дневник царя Давида. Некоторые записи становятся знаковыми. Например, эта: “Господи! рано услышь голос мой, — рано предстану пред Тобою и буду ожидать”(Пс.5:4). Представляете, этот муж Божий рано представал пред Богом не потому, что их встреча уже начиналась, а для того, чтобы ее ожидать. Сколько должно быть трепетного смирения и осознания важности события, чтобы занимать такую позицию! И не только это, но и приведение себя в состояние, угодное Ему. Я продолжаю листать записи царя-молитвенника: «Я погряз в глубоком болоте…Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога моего»(Пс.68:4). Он продолжает ждать Его – до сухости в гортани и утомлении глаз. Он ни на что не отвлекается и не успокаивается тем, что просьбу о помощи он уже подал. Ему нужен Бог как глоток для пересохшего горла и свет для утомленных глаз. Только ли Давид? Аввакум-пророк был обьят глубоким недоумением касательно судьбы своего народа. Ему нужна была встреча с Тем, у Кого есть исчерпывающий ответ: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне?»(2:1). И он получил ответ. Ожидает ли наша душа Господа? Приходит ли Он в наши молитвы и посты? Не ограничиваемся ли мы односторонней молитвой? Ведь произнесение молитвенных слов еще не означает, что встреча с Ним состоялась. И если я не жду Его в своих молитвах, то жду ли я Его вообще? Наименьший в Нем, ваш Владимир Шариков
0

Blog
Молодому пастырю Тимофею выпала честь быть служителем одной из семи церквей Малой Асии. Ответственность – огромная! Опасностей – множество! Он обречен на духовное одиночество, но у Бога достаточно для него благодати… Я хочу рассмотреть короткий отрывок – 2Тим. 2:1-7, – в котором представлены ценнейшие рекомендации, данные Тимофею его духовным наставником. “Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом, и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить”(1–2). Заметьте, призыв укрепляться в благодати и занятие ученичеством заключены в одно предложение. Они на самом деле неразрывны. Укрепление в благодати и нужно для того, чтобы, не только вести победную жизнь, но и делиться практикой Евангелия с детьми Божьими. Верные передадут веру другим, передав им навык хождения с Богом. Таким образом, ученичество – это движение благодати, снабженное практикой веры. “Итак, переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа”(3). Слово “итак” – подытаживающее. Почему вышесказанное Апостол подытожил призывом переносить страдания? Очень просто: утверждение в благодати и служение ею другим всегда приводит к различного рода страданиям. Но страдания нужно переносить. Нельзя обижаться, замыкаться, упаси Бог – озлобляться. Благодать в помощь! “Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться”(4-5). Никакой воин не служит одну неделю, а другую – нет. У него есть срок службы и соответствующие тому обязательства. Служба определяет для него все в жизни. Речь идет о концентрации внимания и усилий. Служитель не должен распыляться или расслабляться. В другом переводе пятый стих показывает атлета, который не нарушает правила соревнований. В пол-силы не служат. И нужно соответствовать требованиям, записанным в Слове. Постоянно приводить себя в форму. “Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов. Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем”(6-7). Шестой стих – аллегоричен. Что имел ввиду Павел? О каких плодах идет речь – духовных или физических? Если о физическом вознаграждении, то почему Апостол пишет об этом самому служителю? “Должно” – достаточно категорично, не так ли? В 1Кор.9:6 говорится: “Какой воин служит когда-либо на своем содержании?”, и продолжает: “кто пашет должен пахать с надеждою получить ожидаемое”(10 ст.). Вот ключь к пониманию – взаимность служителя и паствы. Это не идет в одну сторону! Здесь пастырь обязан церкви, а церковь обязана пастырю. Далее, Павел задает весьма резонный вопрос:“Если мы посеяли у вас духовное, велико ли, если пожнем у вас телесное?”(11 ст.). Не велико. Но если церковь не чувствует обязательства перед служителями, то их материальная поддержка будет обыкновенной подачкой. Апостол призывает Тимофея понять суть этого вопроса (7 ст.). Как много служителей ушли от служения, не получив взаимности от дорогой поместной церкви! А ведь это не опционально, а обязательно. Это – долг любви, и мы его пленники. Заключение отрывка меня воодушевляет: “Да даст тебе Господь разумение во всем”. Сперва “разумей, что я тебе говорю”, затем – Господь даст тебе полное разумение. Если мы пренебрегаем изучением того, что написано в Слове, мы вряд ли поймем то, о чем Библия не говорит. Мы никогда не поймем того, что происходит вокруг нас, если не будем вникать в то, что оставлено в Писании. Истинное понимание всего в этом мире дает Господь. Наименьший в Нем, ваш Владимир Шариков
0

Blog
«Только Писание» – заявил однажды реформатор, и миллионы повторили за ним. «Слова Божьего достаточно для спасения» – на этом мы стоим все. Но что это означает практически? Держась постулата «только Писание», разве мы не читаем другие книги? Что нужно делать для того, чтобы Писания было на самом деле достаточно для нашего спасения и благочестивой жизни? Первое – это «почва» нашего сердца. Семя Писания должно упасть на ту почву, на которой оно прорастет и даст плод. Писание, полное жизни и блаженства, тем не менее, не приносит желаемого результата, если оказывается посеянным «при дороге», «в тернии» или на «каменистой почве»(Марка, 4 гл.). Вас не удивляет огромная разница между людьми, претендующими на руководство Писанием? Все они держат в руках Библию, и так или иначе приобщаются к ней. Но они разнятся между собой как по форме, так и по содержанию. По-видимому, дело-то не только в Писании, но и в благодати, которая трудится с сердцем спасенных. Писание меняет сердце, а измененное сердце сужает круг своих духовных интересов до интересов Писания. Второе – статус Библии лично для меня. Чем она на самом деле является для меня? Например, верующие в Саллониках приняли слышанное от апостола слово Божие как «слово Божие, — каково оно есть по истине, — которое и действует…»(1Фес. 2:13). А разве могло быть по-другому? Могло! Ведь проповедовали-то люди, а все, что связано с людьми – принято считать – относительно. Но в этом случае Писание передавалось теми, которые передали слушающим «не только благовестие», но и души свои (1Фес.2:8). Не это ли обстоятельство способствовало правильному принятию ими Писания? Третье – это погружение. Есть принципиальная разница между назиданием, полученным от Слова, и погружением в него. Если наше сердце является «добрым и чистым»(Лк.8:15), и мы принимаем Божественное откровение в его Богодухновенном качестве, то нам остается сделать третий шаг на пути духовной состоятельности. И это важное требование выражено следующим образом: «Слово Христово да вселяется в вас обильно»(Кол.3:16). Речь идет о среде погружения, которая формирует не только наши принципы, но и второстепенные черты нашей личности. Если назидание от Слова, получаемое нами время от времени, является духовным питанием, то обильное наполнение Словом является нашим мироощущением. Если в первом случае мы можем возвращаться в свой «мир», то во втором этого мира попросту нет. Ключевой вопрос – присутствует ли Писание в нас постоянно или нет? При первых двух условиях, конечно же – «почва» сердца и принятие Откровения. Именно «обильное» проникновение Писания в нас должно определить, согласно Кол.3:16, два вида служения: научение и славословие. Сперва среда погружения, затем – научение и славословие. Кажется, все так просто, откуда же берутся сложности в этих вопросах? Ответ находим в слове: «не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших»(Евр.4:2). Не усвоили Слово. Как физическая пища усваивается организмом и выражается в виде силы и красоты, так Писание впитывается тканями нашего духовного человека и выражается в виде кротости, любви, силы и славы. «Обильно вселяется»(Кол.3;16) – это обильно усваивается, а значит и приносит обильный плод для Христа. А это ведь ведет к Его славе, если мы принесем много плода (Ин.15:8). В Его любви, Ваш Владимир Шариков
0

Blog
Праведный Иов, потерявший все, истомился в ожидании ответа на свой единственный вопрос: «за что?»(10:2). Друзья не имели ответа, а небо молчало. И вот – «Господь отвечал Иову из бури и сказал: кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла? Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне…”(Иов 38:1-2). И далее последовали 84 вопроса. Бог ответил на вопросы страдальца не прямо, а косвенно. Точнее, Бог ответил Иову вопросами на вопросы. Примерно, как и на вопрос Моисея Всевышний сказал о Себе: «Я – Сущий», то есть на самом деле Существующий, в противовес всем имеющимся подделкам. Отвечать на самом деле должен человек, в данном случае, Иов. И если он не знает ответы на вопросы о творении, как он может знать что-либо о Творце? Такова Божественная логика. Всевышний сказал страдальцу о Себе, Своей мудрости и силе. Это означало буквально следующее: если Я так велик в Своем творчестве, то могу ли Я сделать что-либо не так? Вышло ли у Меня что-то из под контроля? Постановка ответа Господнего весьма показательна: кто ты, Иов? Именно с этих слов начинается ответ Провидения. Если ты скажешь «я праведный», то это благодаря Праведному. Если ты скажешь «я грешен», то это потому, что ты не воспользовался прощением Милующего. Мы испытываем страшный деффицит духовности из-за отсутствия этого самого вопроса: «Кто я?». «Кто я?…»- скажет Моисей Богу, не решаясь возглавить Исход. Давид царь вопрошает: “Кто я, Господи Боже, и что такое дом мой?”(1Пар.17:16), и повторит это же слово в другом случае еще раз(1Пар.29:14). Когда буря умолкла, Иов повторит вопрос Бога и даст точный ответ на него“. Он скажет: “Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? – Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал”(42:3). Признание Иова вызывает искреннее недоумение: неужели он действительно «ничего не разумел»? Он тут же поясняет: «не разумел дел чудных», то есть дел Господних. А это главное. Знание, определяющее суть жизни. Возлюбленные, секрет успешной духовной жизни заключается как раз в этом признании: «я ничего не знаю, все знаешь Ты». Однако, этому признанию может предшествовать страдание, непонимание, одиночество Во всяком случае, так было у Иова. И в любом случае – по причине глубокого смирения. Это признание рождается во глубине человеческого духа. Не будь этого признания у Иова, вряд ли Бог продолжил бы разговор с ним. Признание сопровождалось отречением и раскаянием (42:3). Отношения Иова с Господом Богом вышли на новый уровень: «я слышал о Тебе слухом уха, теперь же глаза мои видят Тебя»(42:5). О Нем слышат многие, и у некоторых складывается мнение о Нем понаслышке. Знают сложившийся порядок вокруг Него – что, когда и как нужно делать. Но в этом порядке не действует «закон духа жизни во Христе Иисусе». «Глаза видят» – это созерцательность, характеризующая личные отношения. Эта духовная функция начинает действовать в сердцах раскаянных и сокрушенных. Если тебя не насыщает образ Его (Пс.16;15), то тебе необходимо раскаяние. Если тебя насыщает образ Его в твоем сердце, то у тебя будет жажда к этому насыщению. А дальше – Господь. В Его любви, ваш Владимир Шариков
0

Blog
В который раз перечитываю книгу Иова! В книге много непонятного, но восхищает вывод, касательно Бога: «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твоё не может быть остановлено»(42:2), и вывод, касательно человека: «я слышал о Тебе слухом уха, теперь же мои глаза видят Тебя, поэтому я раскаиваюсь в прахе и пепле»(42:5,6). Большую часть книги с Иовом спорят его друзья. Их возражения носят осудительный характер. Иов также не согласен с ними. И это при том, что и он и они говорили о Боге с почтением, а о грешнике – как бы с позиции Бога. На первый взгляд все участники разговора находятся на одной странице. Но почему они противостоят друг другу? Ответ мы находим не в словах говоривших, а в их личностях. Внутреннюю сущность своих собеседников этот страдалец отмечает следующими словами (и их производными): склонность к вымыслам(6:26), лживость (13:4), неспособность утешать (16:2), легкомысленность (16:3), агрессивность (16:4) и другое. Именно поэтому в их разговоре присутствовало противостояние. Оно было в духе. И пришло оно благодаря нестыковке личностной сущности и слов, которыми они пытались представить иную свою сущность. Дело в том, что слова – это лишь носители информации, а не самая суть вещей. Не об этом ли сказал Иисус: «Злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, а добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе»(Лк.6:5). И вывод все ставит на свои места – « ибо от избытка сердца говорят уста». В случае с друзьями Иова, они пытались вынести доброе из злого сокровища своего сердца. Но это невозможно. Вот почему наряду с добрыми словами о Боге у них проскакивает жесткое осуждение ближнего. Они благоверно описывают величие Превознесенного, но они не в состоянии посмотреть на страдальца с высоты Бога. И, пожалуй, самое заметное отличие речей друзей Иова от речей праведника заключалось в том, что слово о Боге в их устах не обладало силой. Не несло утешения. Не побуждало к покаянию. Не вызывало восторга веры. Действие их проповеднических монологов оказалось прямо противоположным – увеличение боли, недоумение, подавленность. Таким образом Слово Божие не могло произвести результатов по причине испорченной внутренности тех, кто его передавал. Теперь нам становится понятным дискомфорт при слушании некоторых проповедников сегодня. Для того, чтобы Слово действовало в силе и славе своей, необходимо, чтобы оно было близко самому проповеднику. Ведь ещё Моисей объяснял Израилю их положение по отношению к откровению: «Очень близко к тебе Слово Бога, оно на устах твоих и в сердце твоем»(Рим 10:8, РБО). Если Слово не только в устах твоих, но и в сердце твоём, значит оно действительно близко к тебе. Значит оно будет близким и для тех, кто тебя слушает.а это как раз то, в чем мы нуждаемся сегодня. Наименьший в Нем, ваш Владимир Шариков
0

Blog
В этом мире есть две людские тенденции, которые сосуществуют вместе – стремление к уникальности и склонность «быть как все». В первом случае речь идёт об оригинале, во втором – о копии. Божьи «оригиналы» связаны друг с другом, дьявольские «копии» – обособлены. Божьи «оригиналы» сокрыты в Боге, дьвольские «копии» – выпячены. Грустно, когда «оригиналы» хотят быть «копиями». Например, народ избранный обратился к Самуилу с просьбой, чтобы быть «как прочие народы. Позже, Апостол Павел призовёт ефесян не поступать «как прочие народы»(4:17). Быть как все – просто. Для этого не нужно обладать ничем выдающимся. Посмотрел налево и направо и все готово. И это легко. Не нужно никому объяснять свою отличительность. Помните, Самсон завёл сомнительные отношения с Далидой. Как все. Эта близость не была ничем объяснима и, тем более, оправдана. Однако, на людей, выделенных Богом, лукавый направляет свои раскалённые стрелы.И хотя мы склонны подчас греться с врагами Спасителя у костра,наподобие Петра, но раствориться в толпе мы не можем, в силу своей уникальности. Иисус сказал: «Бремя Мое легко» – это, в первую очередь, бремя непохожести. Наше отличие заложено в духовном рождении. Сама жизнь Бога в нас создаёт отличие от тех, кто этой жизни не имеет, и обязательно выражается в чем-то. В этой связи, мне непонятен стыд избранных. Как можно стесняться того, что полностью изменило твою жизнь. Этот стыд объясним разве что тем, что истинной перемены не произошло. Тогда христианин живет в мучительном противоречии – по названию Божий, по сути – нет. Отсюда и это нелогичное стремление быть точной копией этого мира. Коль скоро наша непохожесть на неспасённых происходит от непохожести нашего Господа на богов неспасенного мира, то и стремлением походить на этот мир мы ставим под вопрос Его работу в нас. Нам не нужно уговаривать друг друга отличаться от общего мирского потока, нам нужно проверить самих себя на предмет Его присутствия. Все, что делал и чему учил наш благословенный Господь было полной противоположностью природе греховного мира – самовозвеличиванию, греховным наслаждениям, эгоизму, праздности. Он принёс изначальный образ человека, искаженный грехом. И каждый, кто позволил Богу восстановить этот образ, стал, по сути, носителем совершенно уникального творчества Бога. Таким образом, вопрос нашего отличия – это не о нас, это о Боге. Более точно – нашего отношения к Нему. Помоги нам, Господь! В Его любви, ваш Владимир Шариков
0

Blog
Меня давно волнует тема духовных пробуждений. Как правило, это всегда начиналось с одного человека. И, как правило, это всегда начиналось с молитвы. Но какой? Я вспоминаю моление Ездры, связанное с отступлением народа. «Когда так молился Ездра и исповедовался, плача и повергаясь пред домом Божиим, стеклось к нему весьма большое собрание Израильтян, мужчин и женщин и детей, потому что и народ много плакал»(Ездра 10:1). Молитва Ездры привела народ к полной перемене жизни. Народ стекался к священнику Ездре во время его молитвы. Как нужно было молиться, чтобы собрался с плачем народ! Обратим внимание на реакцию Ездры на проблему- «разодрал одежду, рвал волосы, сидел печальный»(9:3). Его реакция побудила других реагировать на ситуацию, и наиболее чуткие к действию Божию расположились рядом с ним. Этот священник удерживал себя в состоянии печали до самой вечерней жертвы. Затем он пал на колени, поднял руки и стал молиться. Кажется, он удостоился аудиенции у Всевышнего, на которой он представлял вину народа. Но как представлял? Мы согрешили! Мы продолжаем грешить! Господи, мне стыдно. Он ощущал стыд народа как свой собственный.Он возложил на себя бремя вины других, и поэтому молился не «о них», а «о нас». В этом и заключался секрет успеха его молитвы. Если дело, о котором ты молишься, не является твоим личным делом, скорей всего, желаемого результата не будет. Для Апостола Павла переживания других были личными переживаниями: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор.11:29). Поэтому и служение его было успешным. Дистанцирование от ближнего – порок, унаследованный от прародителей. Однако, совершая дело нашего искупления, Спаситель «взял на Себя наши грехи»(Ис.53). На Себя! Христос не решал нашу проблему на расстоянии. «Неся наши беззакония»(Ис.53), Он как бы соединился с ними, чтобы освободить нас от них. Именно поэтому Он совершил подвиг души Своей (Ис.53). И не только это, но и оставил нам пример для подражания, «чтобы мы шли по следам Его»(1Петра 2:21). Наименьший в Нем, ваш Владимир Шариков
0