Your address will show here +12 34 56 78
Blog

Читали 13 главу послания к Евреям. Обратили внимание на три текста, говорящих о наставниках.

Вот первый из них: “Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их” (Евр. 13:7). Поминайте – в смысле “вспоминайте”. Их уже нет на земле. Очевидно вы были молоды, когда они проповедовали вам слово Божие. Вы, молодые, были слушателями не молодых проповедников, а этих ваших наставников. Но и теперь, когда их нет с вами, – помните их и подражайте их вере. Таким образом приходит в движение механизм приемственности веры и духовных ценностей.

Есть то, что уходит со временем, а есть то, что не должно уходить – например, наставники, вооруженные словом Божиим и твердой верой. Если мы не помним наставников, мы будем повторять ошибки предшественников. А поскольку мы не подражать не можем, то изберем для подражания сомнительные образцы. По крайней мере, такая опасность существует.

Второй текст: “Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно”(Евр.13:17).

Здесь речь идет не о героях веры прошлого, а о тех, кому сегодня нужно подчиняться. Они еще не не окружены ореолом славы, идущей от благодарной памятн потомков. Они живые и “обложены немощью”. И вот им следует повиноваться. Тут открывается секрет взаимоотношений с наставниками, при которых мы сами получаем пользу. Что же это? Наше повиновение наставникам будет способствовать их радостному служению, что нам же принесет пользу. У них будет сила и вдохновение для молитв о нас и душепопечительской помощи, вместо того, чтобы “зализывать” раны, причиненные нашим неповиновением.

Жить без наставников нельзя. Так устроена церковь Христова, в которой Он “поставил одних апостолами, других пророками, пресвитерами…для совершения святых”(Еф.4:12). Речь идет о наставниках, которым мы с вами должны подчиняться. Не о той духовной пище, которую получаем по радио или интернету. Качественное духовное формирование христиан предполагает именно руководство, а не хаотичное движение. Ученичество, в котором мы остро нуждаемся, просто немыслимо без подчинения ученика учителю. С этого все начинается.

Третий текст: “Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых…”(Евр.13:24). Почему автор выделяет наставников? Потому что это и есть правильные отношения с наставниками, когда вы их искренне приветствуете. Причем всех. Мы обычно учитываем степень нерасположенности к тому или другому наставнику, а здесь – всех.

Друзья, это наш долг. Мы только выигрываем, оказывая почтение тем, кто поставлен наставником в церкви. И это почтение, в первую очередь, относится к Тому, Кто учредил этот порядок в Своей церкви.

В этом послании нам говорилось о Моисее и древнем устройстве Богослужения. Затем было показана духовная суть тех образов в личности Первосвященника “будущих благ” Иисусе. И вот в заключение письма автор трижды говорит о наставниках, то есть тех, кто в наши дни передает волю Божию. Причем, после обличений и наставлений в вере.

Мы должны быть подчинены наставническому попечению. И выражестся это в трех призывах: ” вспоминайте”, ”повинуйтесь и “приветствуйте”.

В Его любви,
ваш Владимир Шариков

0

Blog

“Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога…”(Евр. 6:1).

Снова и снова полагать основание, то есть говорить о базовых истинах спасения для спасенных уже много лет,– неправильно. Это нецелесообразно. Должно быть нормальное духовное возрастание, и автор послание торопит это делать – “поспешим”.
К совершенству нужно спешить. Нельзя довольствоваться начатками учения, это опасно: такой человек остается “несведущ в слове правды”(5:13). Не поймет время, не увидит опасности и не разберется в сути Писания только потому, что остается “несведущ” в нем.
Давайте отметим характерную особенность духовных младенцев: неспособность слушать или читать Библию (5:11). Именно по этой причине мы сокращаем служения и ущемляем проповедь в пользу церковных программ и дружеских общений по домам. От этой хроничесской неспособности слушать проповедь нужно стремительно уходить и даже спасаться.

Каким образом? Решительно пересмотри свое расписание. Если в нем недостаточно времени выделено общению с Богом – покайся и начни это делать регулярно. Возможно где-то рядом проходят здравые общения по исследованию Писания – присоединись к ним. Нужно “поднять двери сердца, чтобы вошел Царь славы”(Пс.23:9)!

Есть в нашей жизни то, что нужно делать медлено. То есть не спешить с этим. Например, “всякий человек да будет медлен на слова, медлен на гнев”(Иак.1:19). Это же невозможно, ты скажешь, – гнев подобен взрыву! Верно, именно поэтому в начале 19 стиха находится призыв: “да будет скор на слышание”. Если ты спешишь слышать Святое Писание, ты обязательно исполнишь и то, что должен делать медлено. Ведь “без откровения свыше народ необуздан”(Пр.29:18).

Наши посещения дома молитвы нередко сопряжены с повышенным непослушанием детей или неожиданным разногласием между супругами.

Что же говорит Писание? “Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению”(Еккл. 4:17). Почему “более” к слушанию? Потому что сперва ты должен узнать как и каким образом приносить жертвы, а уж потом приносить их. Не спеши приносить свои жертвы, если ты еще не понял основных требований касательно поклонения Святому.
В чем еще нам следует поспешить? Войти в покой(4:11). Нельзя жить без внутреннего умиротворения. Терзания душевные, борьба, бесконечные страхи, соблазны, обольщение похотью – этот тяжелый перечень должен сменить покой сердца. Постараемся войти в покой, чтобы не пожинать плоды непокорности. Как это происходит практически? Через очищение сердца от всякой скверны. Если сердце чистое, но покоя нет – значит нужно глубоко смириться пред Ним посредством поста. Не откладывай этого. Поспеши.

Что еще нужно делать без отлагательства? Послушаем свидетельство Апостола Павла: “…Он сказал мне: «поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне»(Деян.22:18). Господь Иисус предупредил Своего служителя о том, что в Иерусалиме служение Павла не будет эффективным. Успешным в Господе его служение будет у язычников, туда он и должен отправиться незамедлительно.

Возлюбленные, нас не должно устраивать неэффективное служение Господу, и поэтому мы должны собранно искать Его руководства в этом вопросе.
И, наконец, принципом нашей жизни должна стать практика царя Давида: “Спешил я и не медлил исполнить заповеди Твои”(Пс.118:60).

Для того, чтобы исполнить Его заповеди, нужно замедлить бег малополезных дел наших. По другому заповеди исполнить и не получится.

 

Наименьший в Нем,

ваш Владимир Шариков
0

Blog

“Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих»(Евр. 1:9).

Это – о Сыне.

Текст делится на две части. В первой части говорится о том, что сделал Сын Божий, а во второй – то, что сделал Отец в ответ на действия Сына. Так вот Отец помазал Его елеем радости более других.

Покрыта мраком вечности история Вселенной до сотворения Адама.  Зло возникло с падением херувима, “ходившего среди огнистых камней”. И каждое существо в окружении Всевышнего должно было определиться в отношении ко злу. Позиция Единородного была однозначной – ненависть к беззаконию. Причем, понятие “беззаконие” относится к любому нарушению Божественных норм, а не только к нарушению закона Моисеева.

Правда и ложь, добро и зло…От нас требуется нравственная позиция по отношению к этим явлениям. Мы не можем одновременно любить правду и беззаконие. Несовместимо. Беззаконие – это сущность дьявола. Правда – это сущность Бога. Иначе выражаясь, мы не можем любить то, что любит Бог, а также любить то, что Он ненавидит.

Между прочим, мы каждый день становимся очевидцами проявления этих двух сущностей. Зависть, обман, осуждение, ропот, алчность – собираются вороньей стаей вокруг наших неухоженных душ, и общего настроя “против” всего этого бывает недостаточно. Нужна позиция – Библейская, осмысленная, ясная.

Почему это так важно? Потому что вслед за утверждением позиции  в нашей вере наступает состояние радости. Это то, что мы обнаруживаем в тексте – «посему помазал Тебя Бог Твой елеем радости»(Евр.1:9). И там же отмечена превосходная форма – «более соучастников Твоих».

Любить Господа, кажется, легче, нежели ненавидеть зло. Первое увлекает нас позитивом и приносит нам радость. Однако если мы не займем твердую позицию по отношению ко злу, от нашей радости ничего не останется. Грех пожирает радость Святого Духа, доводя и нашу любовь к Богу к мучительному сожалению ее дефицита. Вот почему нам дается повеление: “Любящие Господа, ненавидьте зло! Он хранит души святых Своих; из руки нечестивых избавляет их”(Пс. 96:10). И снова две стороны дела. Он хранит наши души, а нам нужно хранить себя от зла путем ненависти к нему.

Зло – многолико, но это всегда отсутствие любви к Богу. Все, что не пришло от Бога, не будет и направлять к Нему, потому что действует духовный порядок: “Все из Него, Им и к Нему”(Рим.11:36). У Бога, к примеру, полное неприятие греха. Он свят! Он любит человека и ненавидит грех. Он неизменяем, в то время как мы меняемся.

Любить Бога, но не иметь ненависти ко греху – это сеть дьявола, и, кажется, многие в нее попали сегодня. Им думается, что ко греху можно относится по разному и это не принципиальный вопрос. Более того, само понятие греха перестало быть сформулированным и актуальным. Как ненавидеть то, что не имеет очертаний? Неужели зло перестало существовать в наши дни?

У нас нет проблемы с любовью к Господу, у нас проблема с обозначением зла.

В лучшие времена церкви Христовой именно правильное отношение ко греху и делало любовь к Богу и саму христианскую жизнь необыкновенной.

 

Наименьший в Нем,

ваш Владимир Шариков

0

Blog


Читали Псалом 108 и остановились на первой половине 16 стиха: «за то, что он не думал оказывать милость…”. А перед этим – двадцать проклятий, охватывающих всю жизнь человека, включая его близких и потомков! И все это за то, что этот несчастный “не думал оказывать милость”. Какой ужас!

Во первых, упомянутый отрывок – пророческий, об Иуде. Именно на слова “достоинство его да примет другой” и ссылается Апостол Петр (Деян.1:20).

Однако, вопрос немилостивого отношения к ближним касается не только Иуды, а значит касается и последствия такого отношения.

У царей Израильских была репутация царей милостивых (3 Цар.20:31), но это совсем не то, что сделал Ахав, пощадив сирийского царя Венадада или Саул, пожалев кое-что из Амалика. Оба царя допустили преступную толерантность, в то время, как милосердие – это качество Бога, и оно всегда остается в пределах Его святости. Милость – это образ мышления и действийВсевышнего. Он любит миловать (Михей 7:18).

За годы моегохристианства я встречал немало членов евангельских общин, которые не только не любили миловать своих ближних, но с чувством выполняемого долга причиняли им боль. Ненужную и необоснованную ничем.

Отдышавшись, они, в лучшем случае, просили прошения у оскорбленных ими, в худшем – уходили непомилованные в мир иной.

Кажется, помилованные Богом, должны и сами миловать, но нет. Дело в том, что милостивый характер нужно формировать. Естественная реакция на какое-либо нарушение в личной или общинной жизни  должна прийти через фильтр милости. Хотя бы потому, что «милость превозносится над судом»(Иак.2:13).

А еще потому, что позиция милости требует усилий. Слабые на милость неспособны. Вспомните великого Давида, дважды помиловавшего своего преследователя Саула. А ничтожная личность прощенного должника готова была задушить того, кто ему что-то там был должен (Мф.18:33).

Вспоминаю слова из замечательной песни Т.Охман: «И в жизни нам нужно еще научиться, учиться у Бога, учиться у Бога».

Верующие, не готовые учиться у Бога милосердию, лишают себя блаженства (Мф.5:7), да и с Богом они не за одно.

«Любовь покрывает множество грехов»(1 Петра 4:8), а это значит, что с помощью милости друг ко другу мы избавились бы от ненужного пласта отчужденности и неприязни в нашей среде. Напротив, немилостивое отношение к другим делает нас холодными как мир. И даже борьба за чистоту не служит оправданием черствости. Кому нужна чистота без любви? 

Возвращаясь к первоначальному тексту, нужно отметить, что он, человек из псалма 108, даже «не думал» оказывать милость. Не то, чтобы у него не получилось помиловать. Он упорно отказывался миловать ближнего своего. А упорство – это страшно! В упорстве погибают (Иуды 1:11). Упорное нежелание подчиниться заповеди о милости, ведет к фатальным внутренним изменениям – возлюбил проклятие(17 ст.)! Да и Бог проклинает жестокость – «проклят гнев их, ибо жесток»(Быт.49:7).

Милость не устраняет наличия правды и справедливости. И ответственность должна быть на своем месте. Любая подмена понятий вредна. Но дать право на ошибку – это уже милость, и без этого общество нормально не живет.

Милость к ближним – это не опционально. Это естественное состояние спасенных и помилованных. А если не так – нужно исправляться.

В Его любви,
ваш Владимир Шариков

0

Blog

“Притчи Соломона, чтобы …усвоить правила благоразумия”(Притчи 1:1-3).
Вся книга Притч направлена на постижение мудрости, суда, правоты, наставления. В ней – правила благоразумия. Что мы об этом знаем?
Есть люди, которым не нравятся правила. В принципе. И это уже неразумно. Но и любые правила еще не гарантируют успеха в жизни.

Этимология слова этого – благоразумие – очень проста: рассудок, питаемый благом и несущий его. Разум, работающий в режиме истинного добра для себя и других.

В мире не прекращается битва за душу человека. Грех поражает волю грешника, как и написано: “всякий делающий грех, есть раб греха”. Носители информации засоряют разум пустопорожним содержанием.

Мы имеем дело с хронической неспособностью многих христиан отличать “святое от несвятого и чистое от нечистого”. И причина тому кроется в состоянии разума.

Друзья, если мы не познакомились с правилами благоразумия, мудрости, правосудия и наставления, мы вряд ли разберемся с основными требованиями христианской жизни. Благоразумие – это колыбель мудрости, сходящей свыше. Благоразумие имеет дело с текущим моментом, но с учетом будущего.

Давайте приведем несколько основных правил благоразумия.

Первое – это страх Господень, являющийся началом мудрости (Притчи 1:7). Все начинается с правильного отношение к Богу. В страхе – благоговение пред Ним, смирение, восхищение.

Второе – это почтение к родителям. Написано: «и будет тебе благо»(Еф.6:2,3).
Оказывается отца нужно слушать, «потому что он родил тебя» (Пр.23:22).

Третье – это отношение к ближнему. Например, «благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него — быть снисходительным к проступкам»(Притчи 19:11). Снисходительность к проступкам других – это не слабость и трусость, это сила благоразумия. А если учесть слова Иакова о том, что «всякий человек да будет медлен на гнев», то вывод напрашивается следующий: всякий должен быть благоразумным.

Эти и другие правила нужно усвоить, растворить в себе. Сделать частью самого себя. Начать мыслить этими правилами и руководствоваться ими.

Кто-то сказал: «Благоразумие отца есть самое действительное наставление для детей».

В эпоху постмодернизма, когда общепринятых правил и норм в обществе практически не существует, наличие благоразумия решает судьбу отдельных верующих, общин и даже братств.

Благоразумие – это измерять земную жизнь масштабом вечности. Благоразумный осознано теряет душу, чтобы приобрести ее. Охотнее дает, нежели принимает. Не любит порочную систему ценностей мира этого, потому что крепко полюбил ценности неба.

У благоразумных христиан и будущее остается во свете. На момент пришествия Спасителя они испытывают блаженство, ибо поступают так, как Он заповедал им (Матф. 24:46). 

В Его любви,
ваш Владимир Шариков

0

Blog

Читая книгу Притч, обратили внимание на текст: “Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня”(4:18).
Верующие должны быть праведными. И должны существовать критерии, характеризующие праведных.
Какие они?

Приведенный текст проливает свет на данный вопрос.

Критерий первый: допустимость неполноты.

Уже праведник, но ещё не пришел в его жизнь “свет полного дня”. Еще не все так, как хотелось бы, и это нормально для праведника, ведь он на пути…Если процесс преображения в образ Праведного затягивается надолго – бей тревогу, потому что “светило не светлеет”. Должно светлеть! И не столько по причине нас самих, сколько по причине Света, который в нас. Отсутствие Света – это проблема системного характера, которая возвращает нас в самое начало христианского пути.

Критерий второй: у праведника обязательно наблюдается прогресс: он “светлеет более и более”, наподобие “светила лучезарного”. Он, святой, послушен заповеди и – “освящается ещё”. Сознает свои немощи, кается во грехах, и, забывая заднее, простирается вперёд. Он не стоит на месте, и не скатывается вниз, иначе о том светиле было бы сказано: “темнеетболее и более”.

Во все времена и всюду наблюдается порядок озарения душ. Святые становятся чище, проще, добрее. Они молятся искреннее и сокрушеннее. Они общаются с Господом глубже и постоянней. Скверный характер уходит. Ценности смещаются в сторону вечности. И здесь уже никто не спорит, потому что на лицо развитие одухотворения христианина.

Критерий третий:стезя праведника – это именно стезя, путь, а не бездорожье.

Что-то пролегающее, например с севера на юг или с запада на восток.

Праведник находится на стезе, пролегающей в духовном мире.

Когда–то Израиль долго ходил «вокруг горы»: без направления, определённости, цели, в конце концов. Наконец, как бы обрывая бессмысленое блуждание, раздался призыв: “обратитесь к северу”(2 Пар.30:6). Другими словами, встаньте на путь, имеющий конечную цель. А конечная цель по приведенному тексту – это “полный день”.
Смотрите, какая цель была на пути Апостола Павла: “стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус”(Фил.3:12).

Одновременно находиться на трассах, ведущих в разные направления невозможно.

Если мы движемся в направлении, скажем, Нью Йорка, то мы точно не будем на трассе, ведущей в Сан Франциско. Конечная цель определяет выбор дороги.

Праведнику дорого небо и поэтому он на стезе, ведущей туда.

Вот почему Писание неизменно призывает каждого человека:“избери”, то есть – определись с местом твоего вечного жительства, и помни, что “в жизнь” ведет  узкий путь (Матф.7:14).

Стезя праведных озарена светом, потому что на видном месте поставлено Слово Господне, которое и является«светильникoм ноге его и светом стезе его» (Пс. 118, 105).

Наименьший в Нем,
ваш Владимир Шариков

0

Blog

Читали 1Тим.1:3. Апостол Павел оставил в Эфесе своего сотрудника Тимофея для трудной воспитательной работы верующих. В чем же она заключалась? Прочтем.
«Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Эфесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному, и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере».
Программа церковной жизни в Эфесе была насыщенной, но шла паралелльно Писанию: учения – иные; басни, а не самая суть вещей; родословия – вместо заповедей. Итогом этого параллелизма становилось оскудевание веры.

Об иных учениях говорится и в Евр.13:9 –“Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими”. Эти учения не названы ересью, но противопoставлены благодати и отмечены как бесполезные. Они не укрепляют как хлеб, а балуют как нездоровые добавки. Проще говоря, говорится много и граммотно, а на выходе, в жизни – пусто. Любая теологическая система борется за свое совершенство, нередко – существование, в то самое время, как благодать Святого Писания укрепляет наше упование на Господа, а значит, приносит нам духовную пользу.

Басня, согласно словаря М.Абрамова, это:“миф, аллегория, анекдот, выдумка, посмешище, сказка”. Посмотрите внимательно на этот перечень – аллегория, анекдот, посмешище…Знакомо?

Иудейские басни(Тит.1:14) – это человеческие добавки к Божественному Откровению, ставшие обязательными к исполнению. Как отмечает блаж. Феодорит, под баснями в тексте имеется ввиду не сам закон Моисеев, а его толкование иудеями, требующими исполнения того, что давно потеряло силу, ибо ‘конец закона – Христос»(Рим.10:4).

Основополагающие тексты Библии – ясны и просты, а вот о деталях идут споры. Во времена апостольские верующие занимались “родословиями бесконечными”. Вектор духовного поиска был направлен не туда. Почему? Потому что это занятие не приносило назидания в вере.

Увлечение бесполезными богословскими системами, несущественными добавками в вере, концентрация основного духовного внимания на вторичном – это программа отвлеченности, ставшая образом жизни для некоторых детей Божиих.

И это тогда, когда в мир веры нас увлекает Сам Бог. Ещё пророк Иеремия отмечает: «Ты влек меня, Господи, и я увлечён, потому что Ты сильнее меня»(Иер.20:7). И Сам учит. Например верующие в Салониках были «научены Богом»(1Фес.4:9). Также предлагает идти путём ученичества, говоря: «научитесь от Меня»(Матф.11:29). И это действие благодати настолько неотразимо для любящих Господа, что делает вечность со Христом в высшей степени притягательной.

А теперь посмотрим на то, что мы с вами делаем. Если мы призываем неверующих к покаянию с помощью занимательных аллегорий, или строим церковную жизнь на песке развлекательных программ – мы еще не поняли с чем имеем дело в Царстве Божием. Просто-напросто всем этим не достигаем цели, поставленной Богом. Все, что отвлекает от укрепления в вере – дезориентирует нашу жизнь во Христе..
«Все мне позволительно, но не все назидает» – пишет Апостол, сужая наши программы к полезному минимуму. Хорошо нам пропускать церковные, молодёжные и детские мероприятия через «сито» вопроса: «принесёт ли это назидание в вере?».

В духовном мире работают иные законы, и духовные проекты должны достигаться духовными средствами, если, конечно, мы рассчитываем получить духовные результаты.


Наименьший в Нем,
ваш Владимир Шариков
0

Blog

Читали книгу Иова, и остановились на тексте 6:14. Вот он: «К страждущему должно быть сожаление от друга его, если только он не оставил страха к Вседержителю».

Внебиблейские источники утверждают, что Иов жил во времена патриархов Авраама, Исаака и Иакова и был из княжеского сословия. Возможно. До тех пор пока он был окружён большим достатком и людьми, он был чуток к нуждам обездоленных. Но теперь он сам нуждается в слове утешения, но не находит. Его тело сьедает проказа, душа истаивает от тоски, а дух продолжает мучительно искать ответ на причину его страдания.

Пришли друзья. Теперь разделённое ими горе уменьшится вдвое. К тому же они люди верующие. Елифаз, Вилдад и Софар тактично молчали семь дней и в высшей степени корректно заговорили. Они говорили о Боге, праведниках и нечестивцах. О Боге – возвышенно, о нечестивцах – как написано в Библии. И если бы мы не знали оценку Бога всем этим речам, мы наверняка прониклись бы почтением к ним.

Иов даёт точную характеристику людям, лишенным сожаления к страдающим: отсутствие страха Божьего.

Как из земли вырастает дерево, а из цветков дерева – плод, так страх Божий производит сочувствие к страданию.

Черствость – это не характер, это состояние сердца, лишенного страха перед Богом.

Кстати, страх Господень, как и любовь и вера, обнаруживается своим проявлением. Мы не видим страха Божьего в сердце ближнего, но мы испытываем, например, его сочувствие. Таким образом, болезнь духовной черствости излечивается возвращением страха Божьего.

Если говорить о собрании спасённых, то здесь Бог «соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение»(1 Кор.12:24). Внушил тем, кто трепещет перед Ним и готов выполнять Его желания.

Грубость, склоки, непрощение – это отсутствие сочувствия, что нельзя, в свою очередь, обьяснить издержками культуры или образования.

Если говорить об отношении церкви к миру, то любовь к неспасенным выражается именно в сочувствии к ним, но никак не в любви к тому, что они, погибшие, любят.

Мы, народ Божий, не возвышаемся над униженными грехом, потому что все, возвышающие себя, будут унижены(Лк.18:14).

Мы не осуждаем их сверх того, что уже осудило Божье Слово, потому что мы не призваны судить других (Мф.7:1). Это не означает, что другие делают все правильно или то, что мы не должны отличать чистое от нечистого. Это означает, что нам вверено иное средство влияния на окружающих – это любовь Божия, излитая в наши сердца (Рим.5:5). Пренебрегая этим способом взаимоотношений, мы скатываемся на уровень бытового осуждения грешников и в результате не получаем ничего.

Даже добрым и воспитанным грешникам нужно сочувствовать. Сочувствие обязательно выражается в действиях и может сопровождаться внутренним мучением(Рим.9:2). Неспособность к сочувствию – тяжелый диагноз, указывающий на недостаточность священного трепета в сердце дитя Божьего.

Что делать, если мы обнаружили дефицит страха Божьего внутри себя?

Во первых, это означает разрыв отношений. Мы должны это признать. «Бойся Бога» – эта установка даётся человеку в самом начале истории и проходит через всю Библию. Нарушение этого основополагающего условия – нарушение отношений с Ним.

Во вторых, с учетом нарушенных отношений нам и следует говорить с Богом.

Признание вины – это принципиально важно. В чистое сердце возвращается любовь, ревность по Богу, жажда святой жизни. Возвращается и страх Божий (2 Кор.7:11), а вместе с ним – искренние и деятельное сочувствие другим.

Наименьший в Нем,
ваш Владимир Шариков

0

Blog

Перст на устах Иова…

Трудный разговор многострадального с друзьями-утешителями кажется не имел конца. Речи мудрых переполнены блестящих метафор и пестрят научно-популярными выражениями. Их диалоги и монологи очень похожи на «правовой спор». Кроме прочего, Иов сказал многоречивым друзьям своим: «Посмотрите на меня и ужаснитесь, и положите перст на уста»(Иов.21:5). Из текста видно, что они его не видели. Видели абстрактного грешника, наказанного Богом. К тому же они почему то говорили с ним как со здоровым человеком. И тогда он предложил им положить перст на уста, то есть умолкнуть.

Но Иова не услышали и продолжили говорить. Так было до речи Елиуйя, который и объяснил Иову, что нельзя оправдывать себя более, нежели Бога (32:2). А потом Бог обратился к страдальцу из бури в виде 80 вопросов. Иов все понял. «И отвечал Иов Господу и сказал: вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои»(Иов.39:33,34). Уже не перст, а руку.

Иов был правее своих друзей, но Бог был правее Иова. И когда Господь заговорил с праведником, этого ему было достаточно. Голос из бури усмирил бурю в душе Иова. И он увидел все и всех в другом свете.

…Исайи

Пророк Исайя видел перед собою нарушителей закона и строго обличал их. Каждая категория грешников предварялась приговором Господнего суда: «горе»(Ис.5 гл.). И он был тысячу раз прав. Но вот Исайя увидел Господа на престоле и услышал восклицания серафимов: «свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!». Это видение сразило пророка! Он ощутил себя грешником и воскликнул: «горе мне! погиб я!»

Серафимы видели землю, наполненную славой Божией, Исайя видел землю наполненную грешниками.  

В ответ на возглас пророка, серафим коснулся горящим углём его уст, сказав, при этом: «грех твой очищен». И дальше Исайя слышит вопрос Господа: «кто пойдёт для Нас?» и тут же откликается: «вот я, пошли меня». Видение славы Божией преобразило пророка, вдохновило его. Он смотрит теперь на мир грешников через призму славы Божией.

…Симона

«Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный» (Лк.5:8)- воскликнул Петр, став свидетелем чудесного лова рыб. Ведь они безрезультатно трудились всю ночь! А по утру он предоставил свою лодку Иисусу для проповеди. Пока Иисус учил народ, никто, понятно, не закидывал. А когда грешников отпустили, Учитель преподал урок своим: «закиньте сеть по правую сторону». Петр хотя и упоминает о пустой ночи, но готов действовать по Его слову. На этом этапе Пётр и другие ученики всего лишь выполняли Его указание. Нам с вами это хорошо знакомо – выполнять Его Слово. Но что это?! Откуда столько рыбы в сети? Они бороздили водные просторы всю ночь, там точно ничего не было!

Откровение Божьей славы проникает вглубь Симона и ему становится не по себе. Он ощущает себя грешным и недостойным общества Иисуса. Он видит себя грешником, а Христос видит его ловцом человеков.

Друзья, чем больше мы видим славы Божией, тем отчетливей осознаём себя недостойными Святого. Но именно благодаря этому и становимся носителями этой славы. По действию благодати Его.

В Его любви,
ваш Владимир Шариков

0

PREVIOUS POSTSPage 1 of 7NO NEW POSTS